「禪」與《念處經》

「禪」與《四念處》 禪宗乃「唯論見性，不論禪定解脫」，「應機者」乃「上上根器」者。雖然修証過程中，不論禪定解脫；事實上，乃相應「禪定解脫」，只是沒有這些名言葛虅。主要原因，「上根者」乃含攝「中下根」的修法，就如「大學生」一定明了「中下學生」的課程。以「四念處」：身、受、心、法」而言，「禪」不談「四念處」，但是把修証過程展開來看，乃直契「四念處」，只是「禪」的上根修行法，乃直契「法念處」。 証得「法念處」者，必然也會了達「身、受、心」處乃無常無我，也必然相應解脫。若是未能了達「身、受、心」處無常無我，「法念處」就只能是「知解」。因此，從「四念處」上，也當可以用來檢視「禪宗」的「開悟與証悟」。「禪」的開悟，在方便上有多方面，但是沒有跳脫「定慧等持」的結果；如《壇經》以「無念為宗」，修証上則是『外離相為禪，內不亂為定。』「離相」乃洞見一切相皆是虛妄，了達諸相非相而見如來的「般若智」。從「解脫」的過程上，也沒有跳出「四念處」。「禪者」若是未能契應「四念處」，所說的「禪」就多止於「解」，而非「証」。 「四念處」的概略： 一身念處：「觀呼吸」時，能全然的了知「出入息、乃至停息」的覺知；行、住、坐、臥中，行時知行，坐時知坐，不失正念；穿衣、吃飯、說話、舉手投足，也如是正念正知。 「禪行者」最初雖然不可能全然覺知，但是只要時時禪修，「覺性」的覺察必然日日增長；若是修行多年都未能增長，不是「知見」偏了，就是禪修方式偏了。 二受念處：「根境」相觸時，覺知當下覺受是「苦受、樂受、或不苦不樂受（捨受）」。「禪行者」在「根境」相觸時，「感受」就只是單純的覺知，不隨「樂受」生貪心，不隨「苦受」生排斥，能無所執而生其心。 「眾生心」觸到「樂受」，要能不分別執著，必須具備相當的「觀照般若」，否則觀察不到；我們眾生心，當吃到好吃的，看到所喜歡的人事物，當下就迷失了「正念」，迷在妄執中。要能清明的照見「苦樂受」而不執，就必須已具備禪定力，才能安住於「受念處」。也要有「觀照般若」才能夠清明的照見「執念」。 三心念處：「心念」的生滅，非常快速；要有寂靜的「觀照力」，才能覺知念頭的起滅；也要有具備「空性般若」，才能無執無住，不起貪不起瞋；也才能在「分別心識」現起時，了知無常如幻。「禪行者」如是「知幻即離，離幻即覺」，不起二念。有所証的「禪行者」，也必能觀察到念頭的生滅；「禪者」的定力若不足，不能觀察到念頭的生滅，何能清明照見「離幻即覺」的心境是正確的？ 四法念處：乃照見「色、受、想、行、識」五蘊皆空；照見「六根觸六」的「識心」乃緣生無性；照見七覺支(念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨)的禪境；乃至明見「苦、集、滅、道」。