「妄念本質」、轉化三過程

「妄念」本質、轉化妄念三過程 《妄念》本質 「念佛者」雖然想要一心念佛，「妄念」就是不時的現起，不是一時的「念佛」就能「伏下妄念」；造因於繫念「世間五欲」已無量劫，以致「攀緣習性」堅深蒂固。 「妄念」與「正念」本是同源，本同一心，不是「正念」之外另有「妄念」。猶如大海「因風起浪」，風息「浪歸海」，「海浪不二」，如永嘉禪師說：「無明實性即佛性」。只因「心」迷於外境，生起「妄想分別」，才成為「妄念」，所以起心「對抗妄念」是不智的。 「妄念」的淨化不是「敵我」兩軍作戰，非要把對方給殲滅，像拿刀在砍自己的影子一樣。比如念佛時，傳來「音樂聲」，心念若受到影響，不能說是「音樂」來干擾念佛。心念若是不去執取「聲塵」，「音樂」猶如走在路上的陽光和微風，並不會干擾我們的心，不會成為妄念。除非你在意它，就被它所主導，成了你的妄念。淨化「妄念」，也就必須具備明覺「妄念」緣生而有的「般若智」。 當妄念現起時，「心」若是起「厭惡、制止」之念，當念更是成了「大妄念」，「心」反而處在「掙扎、搏鬥」的心境，身心立即更為崩緊，失去「禪悦輕安」。不要起心除妄想，「妄想」自會無緣而滅。想要除妄想，「想要」的本身即是「妄想」；反而在平靜的心海中，自擾一池春水。若能放下對抗心，隨它不管它，就只管念佛或禪觀，妄念即自生又自滅。 「正念正知」的「定心」，是淨化「妄念」的初步，就如我們一心穿針時，妄念了無踨跡。「一心念佛」，或「參公案、看話頭」時，即「一心」於「公案、話頭」，「心念」就如日正當中，豈有昏念？如虛雲老和尚說：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』虛老把「對治妄想」的要領，說得清楚明白。「參公案、看話頭者」只管緣住「公案、話頭」，「妄念」不消而自消；「念佛者」只管一句佛號驀直念去，妄想法爾消泯。 又如有人問豁然大師說：「如何得除雜念？」師答：「不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。」雜念不需要起心去消除，只要抖擻精神，提起佛號，把心專注在「佛號」上，雜念就自然的消失。 蓮池大師也開示說：『(莫謂)念佛功夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。』 「妄念」來自於「攀緣習性」，追根究底，在於戀執「世間五欲」久而成性；要轉化妄念，就得觀照「世間空、苦、無常、無我」來放下世間的戀執，更要具備明覺「妄念本空」的「般若智」。如永嘉禪師又說：「不除妄想不求真」。「智者」為了破除凡夫「執妄」為「實有」，說有「真心」不被妄念所染。心若無「妄」，何必再去「立真」來「息妄」呢？就像無病，再去吃葯治病，反而中毒。因此，「除妄」本身即是「妄念」，「求真」之念，又何嚐不是「妄念」？ 轉化「妄想」三過程 轉化「妄念」，首在對治頑固的「攀緣習性」。「攀緣習性」的轉化，首在「都攝六根」，截斷妄念洪流，令心回到「正念正知」。比如「念佛者」，以「佛號」為「所緣境」，令心繫念「佛號」。最初「作意」的繫念，是強大的粗念，以「妄想」有多頑固，「作意」就得多強大。只要「佛號」相續無間，「攀緣習性」自然慢慢淨化。 「攀緣習性」淨化一段時間後，「作意」就不必那麼刻意繫念「所緣境」，「佛號」也能不忘失，則轉為「憶念」，時時「都攝六根，淨念相續」，此時「妄念」還是不免時時現起，以自心「妄想習性」已沉積無量劫，跳不脫「貪瞋習性」。 深入禪定，繫心一境，雖然也能伏住妄念不起；然而，一旦出定，「貪瞋種子」依然會現起，妄念依舊會彈起。必須時時以「空性智」，洞見「諸法無常」，「一切念」本然緣生無性，才能從「妄想本空」的「般若智」瓦解「妄想習性」，是為第二階段。 「第三階段」乃活在當下，正念正知。生活中的一切心念，都在「業力緣起」中，不能跳出「五蘊身心」的一切念；一切心念的現起，無非隨緣而念，緣盡而滅。「心」隨應不住，「應心」無所住，即是「活在當下」，當是我們初學者所努力的方向。 若沒有經過前二階段，沒有時時「禪觀」，觀「諸行無常」，一切現象無常，觀照「五蘊身心」無我，會在「根境」相觸當下即迷失在「情境」中，「活在當下」是沒有力量的。以「妄想習性」強過「正念正知」的般若力，只能「憶想」而知，「心」無以輕鬆寬坦的活在當下，正念正知。 成佛時，微細無明方能淨盡，所以「轉化妄想」必經無量過程，今就修習感想，略言之。