《密行》、《至人只是常》

《密行》 世人的「密」，多是會為了「名聲、利益」掩飾「事物」的缺點，藏住內心的「不善念」，美其名稱為「隱私」。修行人則是相反，念念在觀察自心深潛的「不善念」，一旦發現就會發露懺除。 世人在「善行」上，也會為了「名聲、利益」而廣大宣揚，捐了多少錢，做了那些善事，就怕人不知。有「智慧、德性」的智者，則是為善不欲人知，稱為「積陰德」，這類人才稱「世間密行者」。 現今社會風氣，尤其是年輕學子出社會找工作，要懂得「推銷」自己的長處與優點，才好找到理想的工作。「修行人」則是相反，時時自覺「貪瞋習氣」尚在，德行尚欠缺而心懷慚愧，那敢張揚自己有那些修証，名之為「密行」。 隨意說出自己的修証，會與「我見我慢」相應，會「期望」別人的認同與掌聲；這樣的心態，會損害自己的道心，尤其一心一意堅持所見是「正知見」時，很難明覺「知見立知，即無明本」，會陷入「增上慢」，乃至「自讚毀他」而不自知。除非與「師長或同參」討論問題或疑惑，必須坦誠說出自己在行持上的所知所見，幫助智慧增長。 《高僧傳記》中很多高僧隱身在寺院中密密修行，比如當菜頭、伙頭(廚房工作)，默默服務大眾，常人不會知道他們是修行有成的「高僧」。「高僧」也不會自稱「高僧」，都是被別人發現別人常人的「証德與証量」，才引來無數的追隨者，才被奉為「高僧」。 「密行者」都心懷如印光大師所說：『縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇』的善根，讓人看不到內在的高深行持。比如近代高僧虛雲老和尚，他是一位大眾所共認的悟道高僧，德高望重，即使已高齡一百一十七，在開示時也謙虛的說：『我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子；別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。---，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裏一點也沒有。』一代高僧如此謙虛自述。反觀我們眾生，懂得一點佛法，就怕別人不知，處處宣揚；更有自覺是菩薩再來人，目空一切。 《觀佛三昧海經、觀佛密行品》中，佛陀告訴阿難說：「未來眾生有成就『念佛三昧』、『觀佛三昧』者，要告誡他不可張揚自己的「証量」，要仔細撿視自心的「身語意」，不可有絲毫的「貢高我慢」或染著名利供養。若是自覺有所証量而生起貢高心，或染著名利供養，他會是一個「增上慢者」。 近代高僧廣欽老和尚，曾談及「念佛三昧」，但是老和尚不是自說，而是別人提出疑問，提出自己的經驗，讓他參考，幫助了解。又，慧遠法師曾三次在定中見到佛，都不曾張揚，直至預知時至前，才跟他的弟子提起，幫助弟子們對法門生起信心。不同於眾生為了名聲利益，標榜自己。 許多泰國大師父為了避免這些麻煩，會特意讓自己顯得普通。比如說，他們開示的時候會說：‘我們凡夫’ ---吶吶吶，他們並不是說自己是凡夫，是說‘我們’是凡夫，聽眾是凡夫。但是不要抓著那句話，然後覺得大師父是凡夫，他們是阿羅漢都有可能。有時也會說‘我們這個時代的人想太多，比較難進入禪那’。同樣地，是說‘我們’，不是大師父自己。 然後也有聽過一位隆波大概說關於性慾：隆波並沒有說自己很厲害，只不過現在老了，荷爾蒙已經沒多少了’ --其實大師父許多時只是怕惹上麻煩而已。 就好像贊念長老那樣，為什麼戴那麼多佛牌(佛菩薩掛像)在身上？就是因為怕別人以為他是阿羅漢，然後迫他還俗之類的。 或說到這些敏感事物，故意引用其他大師父的話來說‘這是聽來的’ 、 ‘誰誰誰是這樣說的，不要找隆波麻煩，要找麻煩就找高僧大德吧。 有些大師父可能用了他心通來讀我們的心。卻這樣說：『師父並沒有什麼厲害，只是看臉厲害。』。『你怎樣知道的？』『看你的臉囖！』 《至人只是常》25/12/8 弘一大師持律甚嚴，為大眾所敬仰，晚年自稱「二一老人」：「一事無成人漸老、一錢不值何消說。」時時覺照自心，深怕有自滿之處。又如印光大師德高望重，被大眾共推為「淨宗十三祖」，卻自稱「慚愧僧」。不若現今人喜歡被稱為「老師、大師」，心中若是因此生起歡喜，「我慢毒葯」即入心，想要淨除已非易事了。 《菜根譚》：『神奇卓異非至人，至人只是常。」「常」是指平常無奇，至人在「生活」上，跟我們沒有什麼兩樣，一樣要吃飯，也會生病、也會老死。所差別的是，能在生活中展現出、高風亮潔的人品、深遠的生命智慧，而非自我標榜所學所証。 《金剛經》說：『於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也！世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。』「聖者」已契應「無為法」，了達一切有為法如夢幻泡影，泯息「人我分別」、「名利分」，不會自覺是「聖者」。反過來說，自覺已有所得，有所証；乃至染有「教授者、成就者、大師」等等名位，就非「聖者」。 「大藏經」是佛弟子聽聞後所集結而成，為後來的佛弟子有個學習依歸，非佛陀有心要留下來所作；《論語》也是孔子門人所集結，並非孔子所作。又如印光大師也沒有刻意要留下什麼大作，是後人蒐集「大師與信眾」往來的「書信、序跋」及法語集結為「印光大師文紗」，作為後人學習的「路標」。彰顯「聖者」全然「無我、人、眾生、壽者相」的【無所住】智慧心。 老子說：【自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。】凡是出於自我主觀，就反而被困在自己的思想概念中，就會看不清事物的本質；「自以為是」的心態，反而顯露我慢心行，失去美德；自我標榜、邀功者，反而露出自私心態，得不到功績﹔高傲自滿者，無法讓人尊敬，名聲反而不能遠播。「至人」則是「不自見、不自是、不自伐、不自矜」。 莊子在《逍遙遊》中說：『至人無己』。「至人」最大的特點，在於「無我人格」，泯除「我見、我執」的自我主觀意識，沒有凡聖差別，高下分別，猶如雨潤萬物，不分親疏。跟現今講究「智慧財產權」，自我標榜，講求「我、人、眾生、壽者」相，有著「反潮流」；在花花綠綠的世間中，猶如萬綠叢中一點紅。 印光大师法要：談玄說妙,雖似高超,倘不重躬行,則成以身謗法。