《心性本來清淨，何以有無明？》(未貼)

從《圓覺經》看《心性本來清淨，何以有無明？》 《楞嚴經》與《圓覺經》有提到這個相關問題。《楞嚴經》中，富樓那尊者問：「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然﹔云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？」 《圓覺經》中金剛藏菩薩問：「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明﹔一切如來何時復生一切煩惱？」兩者皆指向「心性本來清淨，何以有無明？」 《圓覺經》答說：『未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪迴，無有是處。』我們眾生妄執現象為實有，隨著世間生滅而生滅。就像太陽東昇西落、花開花謝，不停的在重覆輪迴。心中的念頭，也念念生滅，相續不斷，想要停止下，也會身不由己的停不下來，就像轉動的眼睛，看澄靜的水，水變成在搖動；在行駛的船上，看靜止的河岸，河岸變成在移動，無法看清「澄靜的湖水」、「靜止的河岸」。 《圓覺經》說：『諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。』還沒斷輪迴生死之無明，就無以體會心性圓滿覺性，也無以理清「心性本來清淨，何以有無明？」。 《圓覺經》又說：『但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。』即使已証阿羅漢境界，灰身滅智，「身心、語言」寂滅，這樣的偏空，依然還沒証到「大涅槃」。何況以「思惟心」來測度如來圓覺境界，那是不可能的事。 「思惟心」來自「六塵妄想緣氣」，都是「六根」觸及「六塵」所現起的「妄想分別」。用「妄想分別」思惟佛的境界，就像有眼病，看見虛空的種種幻相，生起種種幻想，本是虛幻罷了。也像在提問「心性本來清淨，何以有無明？」這樣的發問，只是依於「虛妄心」在推論。這樣的「推論」乃是「世智辯聰」，也是學佛的大障礙；但是眾生就是一時無法跳脫「世智辯聰」的思惟模式。 就「心性本來清淨，何以有無明？」這個「念頭」本身就是「無明」。「無明」沒有最初，所以也名「無始無明」。既然沒有最初，若問「無明」是那時候開始的？不是愚痴嗎？所以《圓覺經》說「不是正問」。 要如何明了「心性本來清淨，何以有無明？」《圓覺經》說：『是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。』要先斷輪迴的因，看清世間「冬去春來」種種生滅輪轉，無非眾生「無明心念」所現；以及心念的生生滅滅，不停的輪轉，心智要能清明不迷惑，不被「生滅現象」所迷惑；猶如在行駛的船上，不再被移動的河岸所迷惑。在日常「行持」上，得觀世間「空、苦、無常、無常」、「緣起實相」，歇下「愛渴」，方能斷「無始輪迴根本」。 若能明見輪迴之因，在於「妄想分別」，當能明了「無明」與「清淨心性」乃同時存在。只是「無明」屬於生滅，「清淨心性」乃不生不滅；當洞見「緣起實相」，淨除「無明」時，即獨顯「清淨心性」。此時，已頓悟「無無明，亦無無明盡」，何來「心性本來清淨，何以有無明」之惑？