「神識」升沉之鑰、《聖者歸宿》

「神識」升沉之鑰 「天堂地獄」都由心所造，「神識」升沉的原因在那呢？世間的水是往下流ㄝ化為氣體則往上升。《楞嚴經》則是用「虛想」與「妄情」來定升沉。 《楞嚴經》：『因諸愛染，發起妄情；情積不休，能生愛水。』眾生心識，若是處在愛染中，就會成了「愛水」，「神識」就往下墜，或往生畜生道、或餓鬼道，乃至地獄道。心識若處在清虛憶想，就化為「勝氣」，「神識」就往生飛昇；飛升於天界，或佛國淨土。 「愛水」來自六根對六塵的愛染，比如想到好吃的食物，就流水；或想到已故親人，會流眼淚；或心想男女欲，男女二根，自然流液等等，都會令「神識」往下墜。乃至生起怨恨心、婬心、貪欲心，如欺詐、暴力強迫、陷害毀謗、惡意訴訟等等，舉凡一切惡念、惡行，都是「六根」的愛染所現，都會令心識流出「愛水」。 《楞嚴經》：『因諸渴仰，發明虛想。想積不休能生勝氣。』「虛想」的「虛」是指「空靈」，心中空掉世間執識，回到清靈之性，即生「勝氣」。「勝氣」來自於對聖賢之道的奉行，比如持戒清淨，泯絕欲望執心，心地清涼愉悅；念佛持咒，身心就篤定無畏；時時念天，神識就輕盈；或念佛、觀想佛國淨土，都能充滿勝氣，令「神識」清盈飛升。 《雜阿含930經》摩訶男問世尊說：「我若不幸在街上被狂象給撞死。那時候因驚嚇過度，忘失了念佛、念法、念僧。命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？」 佛告摩訶男：『命終時，不生惡趣，終亦無惡，所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。』 《楞嚴經》：『純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。』 人們若能「行十善業」，一生心安理得，他的心就能成就「純想」，神識必定飛升天上。比如醫生心懷慈悲，一心救治病人，了無他念，即滿心勝氣；若是把行醫作為賺錢的手段，則落為「愛水」。若能時時利益他人，為他人著想，「勝氣」即生；反之，自私自利，不顧他人安危，就會像熱空氣遇冷，即化為水而向下流。因此，死後神識「升沉」全在自心所想所作，這也當是為何修行者、念佛者，臨終多能安祥離世。 飛生天界與往生淨土的差別在於「智慧與願力」。往生淨土者，必然明了「福報」乃生滅法，天福雖好，卻有福盡的一天的；往生淨土則能成就佛道，有這樣的「智慧」與堅定道心，才會發願求生淨土。若能一心求生，執持名號，別無他想，雖然倘未成就十善業，也能成就「純想」而往生，名為「帶業往生」。 世間富貴，是世人所響往追求的人生；比如有錢才能滿足美食欲望，享有名車、名牌、豪宅等等；或眾人所羡慕的「明星」、「權貴名人」；這樣的「執性」乃來自無始以來的習性，深根蒂固，要能息下世間欲望，轉而過著清苦的修行生活，乃至發願念佛求生淨土，實際上沒那麼容易。所以古德說：「富貴修行難」。 縱觀現今社會詐騙風氣，才會防不勝防，却不以為恥，「道德」越來越敗壞，成了一股潮流，「愛水」如洪水，湧向地獄門，豈不令人感嘆！哀傷！ 「六道輪迴」是有情眾生「業識輪迴」的一個慨略分類，《楞嚴經》更詳細的把它分成「十類」，用「虛想」與「妄情」的強弱，分類「神識」的歸處。 『純想即飛，必生天上。』心中完全只存善心，沒有私心的虛想就是「純想」，神識輕盈而飛昇天上。「想」不具足「色界」禪定，所以這個「天」指「欲界天」。 若是在臨終時，對世間還有一分染愛，成了『九想一情』，則投生成為「飛仙」，能夠在天上自由飛行，所飛的高度，不超過四天王天。『八想二情』投生為「大力鬼王」，統領鬼趣。『七想三情』投生為飛行空中的「夜叉神」。『六想四情』投生飛行地面的「羅剎」。 「飛仙」、「大力鬼王」、「夜叉神」、「羅剎」屬於「神道」。《楞嚴經》說：『其中若有善願善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神呪隨持呪者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下。』「神道眾生」若與佛法有緣，就會護持佛法，只要有佛弟子在持戒、持咒、修禪定，就會護持他，也就成了經典中所說的「天龍八部」。「天人、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦」這「八部」只是代表，「鬼神」不只這八部。 「情與想」五五分時，則投生為人。若是『六情四想』則投生於「牲畜道」；『七情三想』投生於「餓鬼道」；『八情二想』投生於「有間地獄」；『九情一想』投生於「無間地獄」；『純情』則墮入「阿鼻地獄」。這「十類」也只是慨略劃分，並無法慨括無量的「有情世界」。 《聖者歸宿》 「六道輪迴」是凡夫命終後的輪迴世界，「聖者」命終會投生於何處？以「須陀洹聖者」來說，「經典」明記其「七來人間天上」，而後証得解脫阿羅漢；「斯頭含聖者」則是「一來人間天上」；「阿那含聖者」名「不來」，可以不必再來世間，直在在「淨居天」成就解脫阿羅漢。 《俱舍論頌疏》說：「此五天(無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天)名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。」「淨居天」的天人都是聖人所居，沒有凡夫。 已証解脫的「大阿羅漢」色身寂滅後，則投生於何處？《阿含經》中，佛弟子在証得「大阿羅漢」時，就會高唱：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」大阿羅漢自知不再輪迴生死了，三界既然約束不了，自然就隨緣普現十方了。 《景德傳燈錄》記載唐順宗問佛光如滿禪師說：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」我們都會認為悉達多太子從出家求道到悟道，說法四十九年後涅槃。感覺有「時空」過程，有生滅、來去，也就會有「佛涅槃後會去那兒？」的疑問。或者說佛陀常住世間，不來不去，但是釋迦佛已涅槃是事實，怎麼說「常住世間」呢？ 師答曰：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處，有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住。」 佛陀是已証得「無為法」的聖者，為了救度我們娑婆世界眾生，才會應緣化現悉達多太子。就佛陀的法身，並沒有來去的形像。佛陀的應身示現「成道、涅槃」，也只是法身的化現。應身有生滅，法身並沒有生滅現象。 所謂「涅槃」也只是世尊為了讓眾生了解「佛法真實義」所設立的「假名」，沒有「死後要到那兒去？」的話題。「生死 」與「涅槃」也如「水泡」與「水」，兩者非二，「大阿羅漢」命終後也當如是。如宗泐禪師說：「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水。」色身猶如水坑中的一個小水泡，水泡來自於水坑中的水，破滅就歸於水；因緣生也因緣滅，坑中水則前後一如。 道元禪師說：「若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。」我們眾生不明白「生」是「死」的延續，「死」是「生」的另一種形態；不能明白兩者體性無殊，才會「喜生憂死」，被「生死」所拘，才會有「死歸何處」的恐懼與疑惑。

《相由心生》《念珠》

《相由心生》 《佛說罪福報應經》：「為人醜陋，喜嗔恚故。」我們暴怒時，臉上就會現出「瞋相」，讓人不敢親近。脾氣很壞的人，久而久之，「瞋相」就會在臉上定型了。個性開朗的人，經常開懷大笑，相由心生，臉上自然呈現「歡喜相」。「瞋怒相」或「歡喜相」，都由「自心」所現，相隨心生。 我們要對自己的「面相」負責，「美醜」不是上帝塑造出來的。雖說「容貌」與遺傳有關係，但是過去世若是沒有結下「美貌」的善因緣，今生也沒有有因緣遺傳美貌的父母。 「屠宰業者」，天天看著動物恐懼死亡；久而久之，「動物恐懼相」就會刻進他的內心；今生、來世，形影不離，也會呈現在他的「面相」上。除非改變殺生行業，轉行為「讓人歡喜的服務業」，讓自心映現「歡喜心」，才有可能慢慢改變面相。 「面相」時時隨著「業力」在轉。造「善業」時，臉上就現出「善相」；造惡業時，就體現出「兇相」，眾生隨順「善惡業」在牽流，臉相也就反反覆覆。究其根源根源，全由自心所造，而「恭敬心」當是美貌莊嚴的主要因緣，比如至誠禮佛、孝養父母、敬重一切有情等等「恭敬心」，是造就未來面相莊嚴的因緣。 「轉念」是「轉相」的主要力量，一切「善念」都能轉相。但是「善念」要能恆持，轉相才有力量。比如「慈善家」以服務人群為終生心志，自然會心現「慈悲相」。 「佛弟子」皈依三寶，一心繫念佛菩蕯，禮拜佛菩薩，天天看著佛菩薩相；長年下來，「面相」隨心念漸趨莊嚴。或者念佛憶想彌陀時，彌陀即影現在心中，猶如明鏡照月，月現鏡中，相隨心轉。也當是「萬法唯心」、「即心即佛，是心是佛」之理趣。 《念珠》 早期看到佩戴「念珠」都是修行人用來念佛或念咒。現今已成為社會流行的佩飾；佩戴「念珠」也就不一定了解「念珠」的功用。 撥「念珠」念佛，是借助「世間形相」來莊嚴我們的心，比如「佛弟子」看到「佛像」，心念立即轉「世間妄念」為「一心皈依佛」。 二來「念珠」能把外在「形相」化為「文字般若」、「音聲般若」、「觀想般若」而飲入佛法甘露。比如有人撥著「念珠」念「阿彌陀佛」，他的心就融化在彌陀的悲願中，或念「觀世音菩薩」，就融化在菩薩的慈悲心中。甚至於只看到「念珠」的當下，佛菩薩的悲願就在心中現起。 藏傳人士有佩戴「人骨念珠」，致少有兩層意義：一者，「人骨」在於警覺「人生無常、放下世間」。二者撥念珠來「念佛、念咒」，就有著「厭下欣上」的強大心力，令心繫念「佛菩薩悲願」，「轉識成智」，歸向「佛法界」。 現今人們都借助「手機」來互相溝通，或用來求助，乃至成就世間事業。念佛人也能由「念珠」令心遠離世間雜染，轉化為清淨心靈；更能傳達心思、心願，歸依「佛菩薩」，圓滿心願。 明瞭「念珠」意義，「念珠」就成了「法器」，有者無邊力量；也會有「消災去病」、「福慧增長」的功效。除非是身戴「念珠」，心卻迷戀世間，「心」與「佛法」不交集，自然不相應佛菩薩的悲願，怎會有「念珠功德」的顯現呢？

《看破、放下、自在》

《看破放下自在》 六七十歲的人，多少會看到世間「高位墜落、財富聚散」，以及種種生離死別的「無常現象」。這樣的「人生無常」感慨，以及看淡世間的是是非非後，甘願過著淡泊的人生。但是要能「看破生命的自我執著」，就不是世間的「人情達鍊」所能參透的了。 世人若在高位退休後，不論是高官或董事長，年紀一大，時間一久，相關「人事物」的因緣就淡了；也不再有什麼事物值得他人讚美的，就只能時時想起過去的輝煌業績來自我慰，放不下過去，乃至見人就談過去，也會讓人看見就想遠離。 「放下」不是「拋棄、捨掉，不管它」，而是依於洞見世間「緣生如幻」的「般若」，才能真正的放下那份執著。「放下」後，依然是「舊時人」，只是沒了那份執著。比如年少時，誤以為擁有「名利」，人生才會幸福，他的生命也就活在「財富、名位」的框框中。當他看清了一旦擁有了「名利」，必須用心用心經營名利，也會害怕失去「擁有」，令心不安；「名利」成了他的人生「桎梏」。除非健康亮起紅燈，或逆緣現前，才「不得不」放下「名利」。只是這種「放下」出於「不甘願」，自心並沒有「看破名利」的虛幻，依然不得「自在」。 「看破」是照見 「名利」只是「欲望」的執著，本質是「緣生緣滅」，從而「放下」。「名利桎梏」就會在「放下」當下解脫，代之而來的當是「自在」胸懷。「空性般若」是「看破」的因，「放下、自在」是「般若」的果。 眾生最難「放下」的是緊執「自我」。我們總會誤以為沒了「自我」，就會失去了所擁有的一切，以致緊緊執著「自我」不放。卻不知「自我感覺」只是「五蘊合和」所顯現的「身心覺受」，不知「知覺感受」的身心，乃虛幻無實。 如果又問說：「『我』若不存在，那誰在知道緣盡而滅？」那是尚未明白「我思故我在」的想蘊活動乃虛幻無實，才會誤認有「自我」的存在。我們若是能夠看破「自我」的虛假而放下「自我」，那麼，還會有什麼世間煩惱能夠繫縛你，讓你不自在？

由《楞嚴經》看《五蘊》

《心經》說：「五蘊皆空」，怎麼是空？《中論》說：「眾因緣所生法，我說即是空。」「五蘊」必須依於「因緣」而有，所以「五蘊皆空」。比如： 「色身」乃由四大組成。 「受蘊」是眼、耳、鼻、舌、身等五根對色聲香味觸所產生的感受，是依於因緣所生。 「想蘊」乃作意取境，有因有緣生，如「憶想」、「幻想」。 「行蘊」是「遷流造作」，作意的「心識」猶如流水般的相續不斷，比如計劃旅行、企圖心等等，直至緣盡而滅。 「識蘊」是「了別」，比如了別青黃白黑等等，都必須建立在「因緣」之下才能成立，所以「五蘊皆空」。 《楞嚴經》則說「五蘊」是「本如來藏妙真如性」，都是由我們的「清淨心性」所顯現的，是由「事相」來說明「五蘊非有」。 「色蘊」：《楞嚴經》說：『譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迴無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。』 「色蘊」就像本來沒有眼病的人看天空，萬里無雲萬里天。當眼精不動的看天空，直至眼精疲勞，就會出現「空華」在眼前亂飛，此「空華」乃無中生有，虛妄生虛妄滅。「色蘊」正是這樣的現象。 「受蘊」：『譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生「澀滑冷熱」諸相。受陰當知亦復如是。』 「受蘊」就像本來身心調和，雙手不會有什麼特別感覺，當無故兩手摩擦時，就產生「澀滑冷熱」的現象，這感受乃虛妄生虛妄滅。亦如打坐時，會感受「發熱、清涼、酸、麻、痛」等等覺受，都是「本如來藏性所現妙真如性」所現，亦是虛妄生虛妄滅；若執為「聖境」，《楞嚴經》說「即入群邪」。 「想蘊」：『譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。』 「想蘊」就像心想吃梅子，口中就流口水，這口水是虛妄生虛妄滅；或站在斷涯往下看，足心就會感受酸澀，都是「想蘊」現象，虛妄生。然而，眾生尚未成佛之前，必須善用「想蘊」修行，方能走上成佛之道。 《楞嚴經》說：『純想即飛、純情即墮。』「純想與純情」涉及臨終的情識是上昇或下墜。所以會下墜是因為情識深陷「愛染」。《楞嚴經》說：『眾生分內，因諸愛染，發起妄情；情積不休，能生愛水。』水往低處流，「臨終神識」也就下墮至「三惡道」。「愛水」來自於「自我情識」的執取，比如看到心中執著想吃的食物，就流口水；想到親人離別，執著不忍分離，就會流下眼淚；心著行婬，執著樂受，男女二根就自然流液。又如心存詐騙，體內就會分泌「激素」，都會引生「愛水」，都會令「臨終神識」下墜。 反之，『眾生分外，因諸渴仰，發明虛想。想積不休，能生勝氣。』「勝氣」會往上升，令神識飛昇天上，乃至往生佛國淨土。「勝氣」相應於欣樂善法或聖法的觀想，比如「孝順父母、事奉師長」，或心繫「善念升天」，體內就生起「勝氣」；或「心繫三寶」、「持戒持咒」，或「觀想而欣樂佛國淨土莊嚴」等等，「臨終神識」就會輕盈而飛昇。如何增長「勝氣」，也是「離苦得樂」的要領。 「行蘊」：『譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。』 「行蘊」遍於八種識心，很難明了，比如指甲、頭髮會一直長；身子不斷的生長、老化等等，都是「行蘊現象」；或者現生執行所發的願望，或發精進心、企圖心等等相續的作意，都是「行蘊」的運作。 「識蘊」：『譬如有人，取頻伽缾，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。』比如用瓶子整滿「台北的虛空」到高雄倒出來；台北的虛空並不會因此有絲毫的減少，高雄也不會多一分虛空。我們的念頭所產生的「識蘊」，一天下來，無量無邊，何況一生、萬世？但是無窮盡的心識都不能也不會染污清淨心性；就如在虛空中提字，不論寫多少，虛空都如如不動，不增不減。就因為「識蘊」乃「本如來藏妙真如性」所現，如大海的波浪，不論如何翻滾，都是大海本身所現，究竟不增不減。整個五蘊、十八界所產生的無量心識，都如是虛妄生虛妄滅，這也當是「萬法唯識」的說明。

《略帶三分病好修行》、「痛與苦」

《略帶三分病好修行》 俗話說：「富貴修道難」，福報大的人，身無病痛，安享天倫，事事如意。對他來說，世間這麼好，有什麼理由放下「世間五欲」去過著清淡的修行生活？「福報大」反而會成了「障道因緣」。 「帶病」對眾生來說是「業障」，病越重，人生越苦，沒有人會希望患病，古德卻說：「帶病好修行」？因為「帶病」才能如實體會「有病方知身苦」，才會發起堅定的「出離心」來修行。只是這個「病」是讓我們體驗「苦諦」的方便，卻也不可病到無法自主生活，否則也很難以修行。 一生少病者，是世間人所羡慕。只是人在「順心快樂」中，很難感觸「世間無常」；必須直到晚年，才會深刻感受「老苦」的事實。即使過去有深厚「善根」，能夠感觸「無常」，生起恐怖，又能不被「五欲」所邊，發心要修行，往往也已來不及了，要放下「世間的執著」的習氣，不是說放就能放，需要時間的熏習。所以「帶病」是修行難得的「增上緣」。 「帶病」有那些功德： 一 體驗苦諦：生病更是一件痛苦的事，有助於如實感受「人生苦多樂少」，會強迫我們放下許多的世間事業、欲樂而修行。 二 感觸無常。具大福報的眾生者，身心無病，就會覺得為「來日方長」，感剔永遠還會有明天，會日日追逐欲樂、財富，感受不到人生無常而虛度時光。及至「老病」到來，才驚覺人生無常，只生命已夜暮低垂，沒有重來的機會了。 「帶病者」容易受到「死亡」的威脅，比較能深刻感觸「人生如少水魚」，亦如「死囚赴市」，步步趨近刑場；會把握有限生命，發起勇猛心，精進修行。 三．啟發「菩提心」。自己體驗生「病苦」，也才能感受他人的「病苦」，契應「同體大悲」；也才能親切發起「但願眾生離苦」的悲願。 心性本無病，執妄即病起。雖知病自生，息妄病自無，不覺又病起，何能一時歇？未成究竟覺，心病如影隨。 「痛」與「苦」 「痛」是「生理」的反應；「苦」來自於「心理」上的感受。「生理」與「心理」兩者會互相影響。比如我們「很憤怒」時，臉就會發紅，心臟跳動加速，呼吸會急促，這是「心理」影響「生理」。 但是，「生理」的「痛」不一定會造成「心理」的「苦」。「苦」多是自己的「妄想分別」所帶來的；感受深淺，來自來自「執愛」深淺。比如我們得知患了「末期癌症」，當下所想的都是「我將會失去當下所擁有的一切，無法再聚餐喝咖啡，無法再唱歌、跳舞---等等。」又沒有智慧面對業力，以致胡思亂想。妄想的越多，就執的越深，心就越苦，病也會越快速惡化。若能感觸「色身本是無常」，就能比較開朗的心態面對「病苦」，不會那麼執著；病痛雖然依舊，但是會少了心理上的苦惱。 今生的「健康」與「美貌」都是過去世的「業力」所引生，都是自心所造，為何我們都不願意面對呢？就像去銀行借錢買車，怎會為了「還錢」而苦惱呢？「佛法」是一門引導人們「心理健康」的生命智慧。讓人們看清世間無常的事實，不論是「富貴貧賤」，都只是「業力」的顯現，從而如實面對，受所應受；重要的是，要有智慧解開執取而息苦。 《阿含經》中一則故事，大意是說：尊者優波先那與尊者舍利弗在某地方修行，尊者優波先那在禪修中被毒蛇咬傷，毒發漫延全身無法起身，但是臉色卻與平時一樣和悅，完全沒有異樣。尊者優波先那說：「把色身執為我，被毒蛇咬傷發作，臉色才會有異樣。」當尊者舍利弗將尊者優波先那的身軀移出洞外後，尊者優波先那隨即入滅。示範了面對疾病的「禪定與智慧」。

「佛弟子」與「社會人士」有何差別？

有人問：「如何分別佛弟子與一般人士的不同？」「是否皈依三寶」是差別所在。但是什麼是「皈依」？就不能只以「形式皈依」所能圓通。就如熟悉佛經，不等於是「佛弟子」；又如佛教崇尚素食，旨在於滋養「慈悲心」；但是「素食者」不一定是「佛弟子」。 「皈依」的內函，涉及佛教的思想、行為。「佛弟子」會參與法會，乃至念佛、打坐，是外在的表相。「佛弟子」在生活中融入了「佛法」，才是「佛弟子」與「世間」最主要內在區別，而非只在形式上區分別。 「佛弟子」以「戒」自律，時時反省自己的念頭，有別於世間為了滿足自己利益而傷害他人。又如在人事上遇到「逆境」，比如家庭不和陸、子女不孝，或生活困苦等等。「佛弟子」會致力改善現況，不會怨天尤人，這是因為「佛弟子」信受因果業報，會全心全意承擔自己所造作的業報，都是「佛法人生」的內函。 「佛弟子」少會去聽他人話八卦，無事喜歡保持的心寂靜、安祥、愉悅，乃至欣樂「禪坐」，這是在生活中展現「禪定個性」的特色。不若世間時時在追逐五光十色，刺激、麻痺感官為樂，一顆心安不住當下，時時往外跑。 「佛弟子」能把佛法的「空諦」運用在生活中的「順逆境」。比如在順境中，不會自喜，他深知世事沒有永遠的順境，一切成功自有它的因緣，他自知盡心創造未來的善因緣才是智者。在「逆境」中，也能以平常心看待，他深知事出必有因，唯有用心改變當下因緣，讓情況獲得改善，才不會隨順「業力」沉淪。 「佛弟子」仰慕菩薩的「無緣大慈，同體大悲」的「般若智」與慈悲心，會在「發心善行」時，不若世間人在求功德，或求功名，而是欣樂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之教誡，趣向無所執，隨緣而施。 總之，「佛弟子」在生活中，不會陷在「世間有為法」中打轉；會「觀一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電」，乃至澈照「世間空、苦、無常、無我」的實相，由此遠離世間煩惱繫縛。不若世間迷執在緣生緣滅的人生中，無以出離。這是「佛弟子」不同於「世間」執著「夢幻人生」為實境的主要差別。

《心如鏡》、《找心》

《心如鏡》 「明鏡」本無相，物來現物相，物去鏡不留。比如花來鏡前，即顯花相；火來鏡前，即顯火相。「心」也如鏡，隨緣投射出各種相貌，所差別的是「鏡」不具有「自顯」功能，「鏡相」由外境決定。「心」則是能隨緣生萬相，一切「心相」都由自心自顯，不是由外境決定。 當逆緣現前，心生氣時，面色即投射出「瞋相」；心起悲憫心時，面色即顯「慈相」，乃至一切「喜怒哀樂」，都會投射出各種不同的神情。「相由心生」，所以我們也能從外相迴照自己的心相，乃至不同的「外相」看到他人的心念。 「心如鏡」也會投射出「果報」，比如心真誠的對待他人，會收到他人真誠的回報。當真誠付出時，雖然未必立即顯出善果，但是必結善因、未來果。又如以詐騙為生者，「心鏡」就投射出「奸相」，他的心當下已處在不安之苦，不必等到牢獄之苦。因此，傷害了別人，當下即傷害了自己；包容別人，即包容了自己。未來「富貴貧賤」、「天堂地獄」，都由「心念」投射出來。 《觀經》：『心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。』是「心如鏡」最佳的闡釋。「心」發大願，心心繫念「菩提心」，發起「上成佛果，下濟眾生」，也「心如鏡」，投射出未來的「自心淨土」。「眾生心」則是隨順「貪瞋習性」在翻滾，「心鏡」隨著「順逆境」現「善、惡心」，時而天堂，時而地獄，輪迴不息。 《找心》 能想的「心」在那裡？感覺「痛苦、快樂」的「心」在那裡？「心」究竟在那裡？明明了知此身與心同在，就是看不到、摸不到、找不到。若問他：「你到底有沒有心？」，必回：「當然有心」；我知道餓了，我知道飽了，我想去喝一杯茶，這不是「心」的功用嗎？ 一則禪宗公案，神光大師自斷左擘向達磨祖師求法。 師曰：「諸佛法印，可得聞乎？」(可以傳諸佛秘密法印讓我聽嗎？) 祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」(「諸佛法印」不是人傳人而得，不是國家的「玉璽」，可以一代傳一代。「諸佛法印」乃人人本具，由心悟得) 師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來，與汝安。」 師良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟。」 此公案同於禪宗四祖道信大師，一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 我們世人雖然也能從日用中，知道「心」在作用，但是當下的「心」，乃身不由己的順「貪瞋習性」在流轉，明明知道自己有「心」，卻無法自主，才需要去「找心」。「智者」則是念念隨順「般若智」，了知念念「唯心所現」，不被「心識」所迷，隨心任運於「行住坐臥」中，舉手投足，無非是「心」的神通妙用。 「找心」本身已是「妄心」，就像「騎牛在找牛」，任你尋遍天涯海角也找不到。「心」本然就沒有離開過我們的「所聞、所見」，那裡需要去找呢？然而，我們心光被無明障蔽，明明在眼前也認不得它。 「根境」相觸，「眾生心」不契「性相不二」的「般若智」，才會去找心。我們若能照見「心依境有」，現象緣生還歸於緣滅，「心性」則不隨生滅，就像爺娘家中坐，那需要出去外面找爺娘？ 開悟後的古德，總會高唱： 「心性」隨境現前，怎麼說「找不到心？」 「心性」當下法爾明淨，怎麼說「迷失了心」？ 「心性」本然清淨無染，怎麼在追求「息妄顯真」？ 「心性」本然無迷無悟，怎麼在追尋「明心見性」？ 「心性」在日用中，任運自在，怎麼說「不見心性」？ 起一偈： 風雲聚散無蹤跡，莫要問說來時去。 起滅無礙心任運，何須動念來息心。 雲彩是我我是雲，當下切莫添彩衣。 雲散不動空覺靈，此是諸佛法性印。 我是誰？ 明明在看貼文，還問我是誰？ 關上手機，按鍵的又是誰？ 終日隨緣應事，總是這漢子，還會是誰？ 無心於萬物，任它東山雨西邊晴，管它誰是誰？ 放眼彌太虛，縮眼見針孔，任用無礙，何必再問「我是誰？」