「神識」升沉之鑰、《聖者歸宿》

「神識」升沉之鑰 「天堂地獄」都由心所造，「神識」升沉的原因在那呢？世間的水是往下流ㄝ化為氣體則往上升。《楞嚴經》則是用「虛想」與「妄情」來定升沉。 《楞嚴經》：『因諸愛染，發起妄情；情積不休，能生愛水。』眾生心識，若是處在愛染中，就會成了「愛水」，「神識」就往下墜，或往生畜生道、或餓鬼道，乃至地獄道。心識若處在清虛憶想，就化為「勝氣」，「神識」就往生飛昇；飛升於天界，或佛國淨土。 「愛水」來自六根對六塵的愛染，比如想到好吃的食物，就流水；或想到已故親人，會流眼淚；或心想男女欲，男女二根，自然流液等等，都會令「神識」往下墜。乃至生起怨恨心、婬心、貪欲心，如欺詐、暴力強迫、陷害毀謗、惡意訴訟等等，舉凡一切惡念、惡行，都是「六根」的愛染所現，都會令心識流出「愛水」。 《楞嚴經》：『因諸渴仰，發明虛想。想積不休能生勝氣。』「虛想」的「虛」是指「空靈」，心中空掉世間執識，回到清靈之性，即生「勝氣」。「勝氣」來自於對聖賢之道的奉行，比如持戒清淨，泯絕欲望執心，心地清涼愉悅；念佛持咒，身心就篤定無畏；時時念天，神識就輕盈；或念佛、觀想佛國淨土，都能充滿勝氣，令「神識」清盈飛升。 《雜阿含930經》摩訶男問世尊說：「我若不幸在街上被狂象給撞死。那時候因驚嚇過度，忘失了念佛、念法、念僧。命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？」 佛告摩訶男：『命終時，不生惡趣，終亦無惡，所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。』 《楞嚴經》：『純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。』 人們若能「行十善業」，一生心安理得，他的心就能成就「純想」，神識必定飛升天上。比如醫生心懷慈悲，一心救治病人，了無他念，即滿心勝氣；若是把行醫作為賺錢的手段，則落為「愛水」。若能時時利益他人，為他人著想，「勝氣」即生；反之，自私自利，不顧他人安危，就會像熱空氣遇冷，即化為水而向下流。因此，死後神識「升沉」全在自心所想所作，這也當是為何修行者、念佛者，臨終多能安祥離世。 飛生天界與往生淨土的差別在於「智慧與願力」。往生淨土者，必然明了「福報」乃生滅法，天福雖好，卻有福盡的一天的；往生淨土則能成就佛道，有這樣的「智慧」與堅定道心，才會發願求生淨土。若能一心求生，執持名號，別無他想，雖然倘未成就十善業，也能成就「純想」而往生，名為「帶業往生」。 世間富貴，是世人所響往追求的人生；比如有錢才能滿足美食欲望，享有名車、名牌、豪宅等等；或眾人所羡慕的「明星」、「權貴名人」；這樣的「執性」乃來自無始以來的習性，深根蒂固，要能息下世間欲望，轉而過著清苦的修行生活，乃至發願念佛求生淨土，實際上沒那麼容易。所以古德說：「富貴修行難」。 縱觀現今社會詐騙風氣，才會防不勝防，却不以為恥，「道德」越來越敗壞，成了一股潮流，「愛水」如洪水，湧向地獄門，豈不令人感嘆！哀傷！ 「六道輪迴」是有情眾生「業識輪迴」的一個慨略分類，《楞嚴經》更詳細的把它分成「十類」，用「虛想」與「妄情」的強弱，分類「神識」的歸處。 『純想即飛，必生天上。』心中完全只存善心，沒有私心的虛想就是「純想」，神識輕盈而飛昇天上。「想」不具足「色界」禪定，所以這個「天」指「欲界天」。 若是在臨終時，對世間還有一分染愛，成了『九想一情』，則投生成為「飛仙」，能夠在天上自由飛行，所飛的高度，不超過四天王天。『八想二情』投生為「大力鬼王」，統領鬼趣。『七想三情』投生為飛行空中的「夜叉神」。『六想四情』投生飛行地面的「羅剎」。 「飛仙」、「大力鬼王」、「夜叉神」、「羅剎」屬於「神道」。《楞嚴經》說：『其中若有善願善心護持我法，或護禁戒隨持戒人，或護神呪隨持呪者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下。』「神道眾生」若與佛法有緣，就會護持佛法，只要有佛弟子在持戒、持咒、修禪定，就會護持他，也就成了經典中所說的「天龍八部」。「天人、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦」這「八部」只是代表，「鬼神」不只這八部。 「情與想」五五分時，則投生為人。若是『六情四想』則投生於「牲畜道」；『七情三想』投生於「餓鬼道」；『八情二想』投生於「有間地獄」；『九情一想』投生於「無間地獄」；『純情』則墮入「阿鼻地獄」。這「十類」也只是慨略劃分，並無法慨括無量的「有情世界」。 《聖者歸宿》 「六道輪迴」是凡夫命終後的輪迴世界，「聖者」命終會投生於何處？以「須陀洹聖者」來說，「經典」明記其「七來人間天上」，而後証得解脫阿羅漢；「斯頭含聖者」則是「一來人間天上」；「阿那含聖者」名「不來」，可以不必再來世間，直在在「淨居天」成就解脫阿羅漢。 《俱舍論頌疏》說：「此五天(無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天)名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。」「淨居天」的天人都是聖人所居，沒有凡夫。 已証解脫的「大阿羅漢」色身寂滅後，則投生於何處？《阿含經》中，佛弟子在証得「大阿羅漢」時，就會高唱：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」大阿羅漢自知不再輪迴生死了，三界既然約束不了，自然就隨緣普現十方了。 《景德傳燈錄》記載唐順宗問佛光如滿禪師說：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」我們都會認為悉達多太子從出家求道到悟道，說法四十九年後涅槃。感覺有「時空」過程，有生滅、來去，也就會有「佛涅槃後會去那兒？」的疑問。或者說佛陀常住世間，不來不去，但是釋迦佛已涅槃是事實，怎麼說「常住世間」呢？ 師答曰：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處，有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住。」 佛陀是已証得「無為法」的聖者，為了救度我們娑婆世界眾生，才會應緣化現悉達多太子。就佛陀的法身，並沒有來去的形像。佛陀的應身示現「成道、涅槃」，也只是法身的化現。應身有生滅，法身並沒有生滅現象。 所謂「涅槃」也只是世尊為了讓眾生了解「佛法真實義」所設立的「假名」，沒有「死後要到那兒去？」的話題。「生死 」與「涅槃」也如「水泡」與「水」，兩者非二，「大阿羅漢」命終後也當如是。如宗泐禪師說：「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水。」色身猶如水坑中的一個小水泡，水泡來自於水坑中的水，破滅就歸於水；因緣生也因緣滅，坑中水則前後一如。 道元禪師說：「若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。」我們眾生不明白「生」是「死」的延續，「死」是「生」的另一種形態；不能明白兩者體性無殊，才會「喜生憂死」，被「生死」所拘，才會有「死歸何處」的恐懼與疑惑。