《觀照般若》、「觀空」修習

「般若」有「文字般若、觀照般若、實相般若」。「文字般若」在於「概念思惟」，究竟理清後，再於「定中」止息妄想紛擾，進入一心伺察，於中善分別諸法諦，是「觀照般若」。 佛法的修証，必須透過「觀照般若」才能証得「實相般若」。《心經》：『觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄。』「照見」是以「觀照般若」來照見「色即是空，空即是色」，照破五蘊緣生虛妄，也才能照破煩惱苦。 又如「涅槃寂靜」的安祥妙樂，乃依於「諸行無常、諸法無我」的「觀照般若」而証得。如果只是「理解」自心本然「涅槃境」，如如不動；沒有透過「無常無我」的「觀照」修習，也就難以在生活的「根境」相觸中，如實通澈「五蘊皆空」的「空性智」，何能証得「涅槃境」？ 《金剛經》說：『一切相皆是虛妄』。我們眾生則是執有「富貴貧賤、喜樂憂愁」等等「心相」；沒有「觀照般若」來照見「心相」只是緣生，隨緣生滅；必然順緣生樂，逆緣就苦。唯有以「觀照般若智」照見現象緣生緣滅而不住於「相」，乃至五蘊皆空，方能在「順逆境」中，不執於「憎愛分別」而度一切苦厄。 《金剛經》又說：『於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。』世間說「有」，佛陀也會隨順世間而說「有」；所差別的是，眾生沒有「諸相非相」的「實相般若」，也是「修習佛法」的核心所在。 青原惟信禪師說：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。 及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。 而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』 從「見山是山，見水是水」了達「見山不是山，見水不是水」，在於「見一切相皆是虛妄」的「觀照般若」。「依前見山只是山，見水只是水。」則是「現觀般若」，了達了「實相般若」。 我們初學者，常患的毛病在於「認為已經明白了」就是已証「觀照般若」，把「理解」當成「實相般若」，未能去深入觀察「色即是空，空即是色」，乃至「無常無我」的實相。 「以解為証」的自我盲點，非常穩晦，必須時時從生活中「如實」觀察「苦」為何會不斷的反覆生起？覺察到自心倘執著執著「五蘊」為實有，才能破除「以解為証」的盲執。 我們看到「經典」或祖師法語，若是沒有從「根境」相觸中，生起「觀照般若」；一旦時間久了，會像「演說家」或「作家」，時時採用聖人的法語來包裝「所說的話」，淘醉在自我感覺中。別人也會把所說的話當成「演說者」的境界，給予掌聲與擁護。 一旦迷失在「自我」中，未能發起「觀照般若」，不說遇到「順逆境」時，「貪瞋痴習性」會自然的呈現出來；到了「臨終一念」時，更是無可迴避，必須面對「赤裸裸的自己」。此時，猶如現今一句流行語：「當海水退潮，就知道誰是裸身。」 《隆普敦留下的教誨》：『觀照般若』 當我使心平靜下來以後，便努力維持心處於那種平靜狀態。但是，一旦受到某種所緣的衝擊，心往往就會失去自己原本努力維持的狀態，一再如此。 隆普敦說：如果是這樣，就說明自己的【定】還不夠堅固。如果遇到特別強烈的所緣，尤其是我們自己的弱點所對應的強烈情緒，那麼就必須用【毗婆舍那】（觀照般若）的方法來解決。 開始時，要觀察最粗顯的身心現象，也就是【身體】(色法)。把它分解得細一些，觀察清楚、透徹。然後進一步觀察【名法】（受想行識）。可以一次觀察一對，我們曾經分別觀察過的東西，例如黑與白、暗與明等等(觀察的「覺知」，即是所謂「名色分別智」)。 這個教導告訴我們什麼？【隆普敦並不是叫我們強迫心保持不動】。 隆普敦是告訴我們：當心受到某種所緣衝擊時，要及時覺察。 當定還不夠堅固，而所緣又特別強烈時，就使用毗婆舍那，而不是繼續強行壓制心。 從最粗顯的身體（色法）開始，仔細地分別觀察，清楚看見它的【無常、苦、無我】，然後再進一步觀察(名法)。 例如以一對一對的方式觀察：黑與白、暗與明，借此看見它們的生起與滅去。當看得清楚以後，執著就會鬆開，心也會自行恢復平靜。 ✦✦✦✦✦✦✦✦✦✦ 【感想】： 當我們的心清明無妄想，一旦遇到事情，乃至只是一通電話，就迷失了那平靜心；這點很容易從生活中自我檢視，那是因為「定慧」還很薄弱。 當「失去平靜心」時，常見的對策，是事後重回到那「平靜的心」；這對「修定」來說，是有些幫助，但是，若只是讓「平靜心」這樣不斷的來回，不會生起有力的「般若智慧」，無法根本性的瓦解煩惱。所以會「失去平靜心」，根源在於慣性執著外境為「實有」；一有動靜，心就隨外境牽絆；當下失去了「內觀」，起不了「觀照般若」，也是深厚的「攀緣習性」使然。因此，只是【事後回到那平靜的心】，並不會增長明利的「觀照力」；若是沒有融入「無常無我」的「無漏慧」，更不會有瓦解煩惱的「觀照般若」，也是修証佛法的核心所在。 解脫煩惱的根本的關鍵，首在「觀照力」；才能在「根境」相觸的當下照見「外緣」的「緣生無性」，令心不受染著；若是「觀照力」不足，心就會執外境為實有，隨外境牽流。 「觀照力」的增長，「最初」是從「名色分別智」的【覺照】而來，比如手去拿東西，只是「覺知」手拿東西；走路時，覺知腳在走路；事情來時，覺知事情來。或者禪門的參公案的「情疑」凝在心，念念不離；或者「佛號」句句相續無間等等，都能增長「覺知力」，增長觀照力。 「名色分別智」的「覺知」，最初偏於「禪定」，待定心穩定，才能漸漸的從「覺知」中，照見「無常」，乃至「無我」，如是由定生慧，再轉為「定慧雙運」。 尚不具足這穩定的「觀知力」，即使心中明了「心性本然清淨、無念、不動」，事實上是做不到的；因為沒有穩定的「觀照力」來觀察到「心念」無常無我，「心」何能無念？如如不動？ 「覺知」的修習，粗相而言，走路時，心能觀照到不隨妄念轉；細一點 的，當被罵一聲，心能觀照到「音聲」的虛妄相。這需要在生活中運用「觀照般若」，無間的修習「禪觀」。 「觀空」修習 現今初學佛法者，幾乎都會觸及「空義」，但是有不少人誤以為「不去想它」，心中沒有念，就是「空」。要他起「思維、審察」來明白空，多會說「離念才是空」，難以明了「緣起」當體即是「空」；難以明了「空諦」必須從現象上來審察「緣起」，經過「如理思惟」才能如實觸及。就像要使用現今手機，也得先審察「手機功能」，才能自在使用，也才正是「空」的妙相。「空義」所以還未能親切明瞭，多在於跳過了「思維審察」這個過程。 「初觀者」若能時時觀察眼前的事物生滅，比如「手機」，觀察你還沒買之前，這部手機如何生起的？如實的感受「手機」未生成之前，本來就沒有，也就是「生時沒有來處」，只是由各種靈件與因緣和合而有。接著觀察手機也一直在變舊，會持續加入「APP、朋友」，整部手機內容不停的剎那變異；直到有一天壞了，分解回收了，也是「滅時無有去處」。整個「生、住、異、滅」過程，正是「空」的妙用；能初步體會「空相」的顯現，方能進一步深觀「空諦」。 或從「夢」來看「空」。色身疲累了，上床睡覺，夢中過著「榮華富貴」，夢裡「意識心」並沒有休息，依然在生生滅滅；夢中也有「喜怒哀樂」，夢中的感覺與現實的感覺沒有差別。醒來才知道是一場夢，「夢前與醒後」卻是同一個人。就如虛空無礙森羅萬象，萬象生生滅滅，虛空不動。 「夢前與醒後」的「意識心」，都一樣的不停的在生滅，也都一樣「生時沒有來處，滅時沒有去處」。就像下雨的「水泡」，不斷的現起，不斷的消失，緣生又緣滅，都在開演「空相」。世間一切存在現象，都一樣的不停的生生滅滅，也正是「世間無常」的真相，也在演譯著「空」。 「觀空」的重點在於如實的「思維審察」而非滯在「概念」；觀察的越深切，智慧感受就越親切。最初從單一觀察，慢慢延伸到「所聽、所見」，由「點」擴及到「面」。只要隨時隨地的觀察世間的外境現象，與內心「知覺感受」的「心念」，無不是「空」；只要修習無間斷，不斷的深化「觀照般若」，必能慢慢的看開世間「名利、情緣」的虛幻，不被世間繫縛，如實品嚐到心地自在無礙的「空味」。