《觀照般若》

《觀照般若》 「般若」有「文字般若、觀照般若、實相般若」。「文字般若」在於「概念思惟」，究竟理清後，再於「定中」止息妄想紛擾，進入一心伺察，於中善分別諸法諦，是「觀照般若」。 佛法的修証，必須透過「觀照般若」才能証得「實相般若」。比如從看到花開時，即了知花謝的必然，從中觀察到「無常」；或如實知「相聚」必然要「分離」，有生必有死，從中看清事物的「真相」而放下執著，也就止息「執著」所帶來的「苦」。若是缺了這「觀照般若」，就不免會因相聚而歡樂，離別而悲傷；擁有而歡喜，失去而痛苦。 「涅槃寂靜」的安祥妙樂，也必依於「諸行無常、諸法無我」的「觀照般若」而証得。如果只是「理解」自心本然「涅槃境」，沒有透過「無常無我」的「觀照」修習，也就難以在生活的「根境」相觸中，如實通澈「空性智」，証得「涅槃境」。 《心經》說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』「照見」是「觀照」到「五蘊」乃緣生緣滅，緣盡即滅，歸源於不生不滅的心性。猶如虛空萬象生生滅滅，虛空不動，從中觀察到萬象「空無自性」，「五蘊」空無自性。亦即，要証得解脫一切苦，得依於「觀照般若」照見「五蘊皆空、諸法畢竟空」，照見「諸法實相」而度一切苦厄。 《金剛經》說：『一切相皆是虛妄』。我們眾生則是執有「富貴貧賤、喜樂憂愁」等等「心相」；沒有「空性智」來觀照到這些「心相」只是緣生，以致順緣就樂，逆緣就苦。除非以「般若智」照見緣生緣滅而不住於「相」，方能在「順逆」境中，不執於「憎愛分別」而度一切苦厄。 《金剛經》說：『於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。』世間說「有」，佛陀也會隨順世間而說「有」；所差別的是，眾生沒有「諸相非相」的「實相般若」，也是「修習佛法」的所在。 青原惟信禪師說：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。 及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。 而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』 從「見山是山，見水是水」了達「見山不是山，見水不是水」，乃依於「見一切相皆是虛妄」的「觀照般若」。「依前見山只是山，見水只是水。」則是了達了「實相般若」。 我們初學者，常患的毛病在於「認為已經明白了」就是已証「觀照般若」，把「理解」當成「實相般若」；未能去深入觀察「無常無我」的實相，只是執持「理解」之境，就是「實相般若」，也看不到心中的「法執」；更不能了澈「實相般若」必依於「觀照般若」而証；就像我們看不到清水中有著無數生命，看不到真相，就說它是清水。 若能時時從生活中「如實」觀察「苦」為何會不斷的反覆生起？如何照見「苦的根源」？方能開啟「觀照般若」，方能照見「五蘊皆空」的本質，從而放下了過去種種執著所帶來的苦厄。