「病痛」的面對、《略帶三分病好修行》

「病痛」的面對 眾生不免會「貪生怕死」，遇到重病，心中就慌恐不安。病痛難耐時，就不願面對自己的業障，希望早早離世；或是祈求佛菩薩治好自己的病。「修淨土法門」者，很容易有這樣情形，希望早點往生極樂世界，這是在逃避自己的業力。 「修淨土法門」求生淨土的「求」，指的是「願力」。在生時，一心皈依彌陀，日夜憶念彌陀，必然會與彌陀大願心感應道交，因為那是彌陀如來所成就的「願力」。不論今生「業障」如何痛苦，何時往生，都交給彌陀安排，我只管念佛求生。方能一心念佛。若是起心希望早早往生，就會失去「正念正知」，也失去「淨念相續」的「一心」。 不論修持何種行門，只要屈服於「病痛」，就會失去行門的「正念正知」。或者「祈求讓自己多活幾年，能夠好好修行，或弘揚佛法。」這樣的「精進心」當然好，但是那是還看不破「四大為我」、「世間空苦無常無我」。理應發起「勇猛心」，把「病痛」當成「逆增上緣」降伏內心的愚痴，以臨終的心情來勇猛念佛，而非祈求病好，或懇求彌陀來接引。彌陀何時來接引，自有彌陀的安排，「念佛人」就只管一心念佛，放下其它雜念。 「病痛」是「生理」的反應；「苦」來自於「心理」上的感受。「生理」與「心理」兩者會互相影響。比如我們「很憤怒」時，臉就會發紅，心臟跳動加速，呼吸會急促，這是「心理」影響「生理」。 但是，「生理」的「痛」不一定會造成「心理」的「苦」。「苦」多是自己的「妄想分別」所帶來的；感受深淺，來自來自「執愛」深淺。比如我們得知患了「末期癌症」，當下所想的都是「我將會失去當下所擁有的一切，無法再聚餐喝咖啡，無法再唱歌、跳舞---等等。」又沒有智慧面對業力，以致胡思亂想。妄想的越多，就執的越深，心就越苦，病也會越快速惡化。若能感觸「色身本是無常」，就能比較開朗的心態面對「病苦」，不會那麼執著；病痛雖然依舊，但是會少了心理上的苦惱。 今生的「健康」與「美貌」都是過去世的「業力」所引生，都是自心所造，為何我們都不願意面對呢？就像去銀行借錢買車，怎會為了「還錢」而苦惱呢？「佛法」是一門引導人們「心理健康」的生命智慧。讓人們看清世間無常的事實，不論是「富貴貧賤」，都只是「業力」的顯現，從而如實面對，受所應受；重要的是，要有智慧解開執取而息苦。 《阿含經》中一則故事，大意是說：尊者優波先那與尊者舍利弗在某地方修行，尊者優波先那在禪修中被毒蛇咬傷，毒發漫延全身無法起身，但是臉色卻與平時一樣和悅，完全沒有異樣。尊者優波先那說：「把色身執為我，被毒蛇咬傷發作，臉色才會有異樣。」當尊者舍利弗將尊者優波先那的身軀移出洞外後，尊者優波先那隨即入滅。示範了面對疾病的「禪定與智慧」。 《略帶三分病好修行》 俗話說：「富貴修道難」，福報大的人，身無病痛，安享天倫，事事如意。對他來說，世間這麼好，有什麼理由放下「世間五欲」去過著清淡的修行生活？「福報大」反而會成了「障道因緣」。 「帶病」對眾生來說是「業障」，病越重，人生越苦，沒有人會希望患病，古德卻說：「帶病好修行」？因為「帶病」才能如實體會「有病方知身苦」，才會發起堅定的「出離心」來修行。只是這個「病」是讓我們體驗「苦諦」的方便，卻也不可病到無法自主生活，否則也很難以修行。 一生少病者，是世間人所羡慕。只是人在「順心快樂」中，很難感觸「世間無常」；必須直到晚年，才會深刻感受「老苦」的事實。即使過去有深厚「善根」，能夠感觸「無常」，生起恐怖，又能不被「五欲」所邊，發心要修行，往往也已來不及了，要放下「世間的執著」的習氣，不是說放就能放，需要時間的熏習。所以「帶病」是修行難得的「增上緣」。 「帶病」有那些功德： 一 體驗苦諦：生病更是一件痛苦的事，有助於如實感受「人生苦多樂少」，會強迫我們放下許多的世間事業、欲樂而修行。 二 感觸無常。具大福報的眾生者，身心無病，就會覺得為「來日方長」，感剔永遠還會有明天，會日日追逐欲樂、財富，感受不到人生無常而虛度時光。及至「老病」到來，才驚覺人生無常，只生命已夜暮低垂，沒有重來的機會了。 「帶病者」容易受到「死亡」的威脅，比較能深刻感觸「人生如少水魚」，亦如「死囚赴市」，步步趨近刑場；會把握有限生命，發起勇猛心，精進修行。 三．啟發「菩提心」。自己體驗生「病苦」，也才能感受他人的「病苦」，契應「同體大悲」；也才能親切發起「但願眾生離苦」的悲願。 心性本無病，執妄即病起。雖知病自生，息妄病自無，不覺又病起，何能一時歇？未成究竟覺，心病如影隨。