《唯識所現》(心能轉境)

《萬法唯識》 理學家王陽明：『你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。』 「萬法唯識」的「識」是「了別」。你還沒看到眼前的花時，這朵花不在你的心中，就你的心而言，等同不存在；當你看到花時，花就從你的心中現出來，所以花不在你的心外。又如兩人離別三十年再重逢時，會驚訝的說「你的頭髮都白了」。心中所認識的他，只在三十年前；離別這三十年，不存在對方的心中，說為「唯識無境」；能感知認識、了別的，只是「心識」。 《楞嚴經》：『不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』從「唯識」看，外在的「山河虛空大地」與外在的「花」，是一樣的由心所現。 人們最主要的迷惑，在於「心外」的「日月虛空」是真實的，把「山河大地」執為「實有」，就無法明瞭「萬法唯識」的道理。外在客觀的「山河虛空大地」是心所造的「業果」，比如日前日本大地震死了許多人，對台彎民眾則沒有什麼影響，這是「眾生業果」的不同。即使同在台彎，鄉下農民與台積電員工的生活，各不相繫，那是業果差別。乃至同一公司的人，工作不同，家庭不同，色身更不同，都是業報差別。各人所感的「識心」就各各不同，各人有各人的世界。 《楞嚴經》說：『如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西。』二人在河邊賞月，一人往東，一人往西，各人帶走各人的月亮，我的月亮不是你的月亮。 當我們離世時，一生業緣就結束了；但是，日月一樣在東昇西落；也像火車不停的向前行，你上車與下車，只是你的「業緣」生起與結束，火車一樣在自前行；我們能感知的「心識」，就只是「上下車」這段「心識」。 眾生不能明了「唯識所現」，就迷惑「心」在色身之內，把「山河虛空大地」視為「心外物」，無以明了外在的「山河虛空大地」，都是吾人「真心」所顯現。把自己的「心性」侷限在小小色身之內，就像拋棄整個「大海」，認取「小水泡」是整個大海。 「妙明真心中物」是說外在「日月、山河」是眾生的「共業」所現，以及所「認知」的「日月、山河」是依於「心識」顯現出來的。 「身心活動」的感知，以及外境的感知的「心識」，都沒有真實的「境」，《唯識學》名「唯識無義」。《攝大乘論》：『世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識都無有義。』修習以下四法，即能明了萬法唯識。所謂四法： 一者，成就『相違識相智』。指相同的外境，依於「業力」差別，所產生的心識也不同。比如「人道見水」，餓鬼所見的是「膿血或火」，天人所見則是「宮殿」。 二者，成就『無所緣，識現可得智』。沒有客觀的外境，「心識」依然能現起，比如過去、未來的想像，或夢中所現的夢境。「五根」並沒有實際接觸實境，非現實中的真實，卻都能清楚的生起「了別心識」。 在夢中，我們所感覺的「外境」很真實，醒來則如幻。但是，醒來所感覺的外境，何嚐不異於夢中？也在說明「外境」是虛幻的，只是「唯識無境」。 在「定中」所見的外境，也如是沒有客觀的外境，卻能現起「識心」。 三者，『成就應離功用，無顛倒智』。明了外境是「唯識所現」，如眼識、耳識、鼻識等等都是。但是所起的「識心」也是「依他起性」，依於「因緣」所生，所以空無自性。 比如對「了義的法義」已經正確的明白了解，這「明了的識心」照理來說，應該無顛倒了，應該解脫了。但是這明白的「心識」並不等於「解脫境」。必須經過「功行」消泯識心分別，才能証「現量境」。 四者，『成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？』 『一者。得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨「勝解力」諸義顯現。』已証得「心自在」的一切菩薩，或已証「四禪八定」的「俱解脫聲聞、緣覺」，能依心的勝解力，証得心能轉境，名「隨轉妙智」。比如左手出水，右手出火。這樣的「神變」張顯「水火」之外境，乃唯識所現。或者成就「觀佛三昧」，所見的莊嚴佛像如現實無異。雖然尚未如實証得，但是已勝解無疑，信心堅定。 『二者。得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現。』具備「奢摩他」定心者，在定中起觀，「觀力猛利」；所觀境，立即真實的顯現在前，比如已成就「觀佛三昧」。「才作意」指即觀即境，即心即境。 『三者，已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。』已証得「無分別智」，即証「圓成實性」；了達「外境與識心」都是緣生無性，泯息「能所」分別。