《唯識所現》(心能轉境)

《楞嚴經》：『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。 ... 一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』 我們眾生所看到的外境，都認為是事實上的獨立存在；「唯識學」說明「外境」的本質，沒有獨立的客觀存在。「唯識學」並非否定現象存在，比如人會被水淹死，但是水是魚的房屋；餓鬼見水如見火。 兩人坐在河邊觀賞「河中月」，所感知的「月亮」，卻是各各不同。我的「月亮」不會是你的「月亮」，因為「識心」不同，也正是所謂「唯識所現」。一人往東走，「月亮」就會隨著他走；一人往西走，「月亮」也隨著他走。每個人都帶走自己的月亮，但是天上的月亮只有一個。各人的「六根六塵」所現起的識心，或「五蘊」的身心活動，都同於所見的「河中月」之「識心」。 眾生不能明了「唯識所現」，就迷惑「心」在色身之內，把「山河虛空大地」視為「心外物」，無以明了外在的「山河虛空大地」，都是吾人「真心」所顯現。把自己的「心性」侷限在小小色身之內，就像拋棄整個「大海」，認取「小水泡」是整個大海。 「妙明真心中物」是說外在「日月、山河」是眾生的「共業」所現，以及所「認知」的「日月、山河」是依於「心識」顯現出來的。 「身心活動」的感知，以及外境的感知的「心識」，都沒有真實的「境」，《唯識學》名「唯識無義」。《攝大乘論》：『世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識都無有義。』修習以下四法，即能明了萬法唯識。所謂四法： 一者，成就『相違識相智』。指相同的外境，依於「業力」差別，所產生的心識也不同。比如「人道見水」，餓鬼所見的是「膿血或火」，天人所見則是「宮殿」。 二者，成就『無所緣，識現可得智』。沒有客觀的外境，「心識」依然能現起，比如過去、未來的想像，或夢中所現的夢境。「五根」並沒有實際接觸實境，非現實中的真實，卻都能清楚的生起「了別心識」。 在夢中，我們所感覺的「外境」很真實，醒來則如幻。但是，醒來所感覺的外境，何嚐不異於夢中？也在說明「外境」是虛幻的，只是「唯識無境」。 在「定中」所見的外境，也如是沒有客觀的外境，卻能現起「識心」。 三者，『成就應離功用，無顛倒智』。明了外境是「唯識所現」，如眼識、耳識、鼻識等等都是。但是所起的「識心」也是「依他起性」，依於「因緣」所生，所以空無自性。 比如對「了義的法義」已經正確的明白了解，這「明了的識心」照理來說，應該無顛倒了，應該解脫了。但是這明白的「心識」並不等於「解脫境」。必須經過「功行」消泯識心分別，才能証「現量境」。 四者，『成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？』 『一者。得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨「勝解力」諸義顯現。』已証得「心自在」的一切菩薩，或已証「四禪八定」的「俱解脫聲聞、緣覺」，能依心的勝解力，証得心能轉境，名「隨轉妙智」。比如左手出水，右手出火。這樣的「神變」張顯「水火」之外境，乃唯識所現。或者成就「觀佛三昧」，所見的莊嚴佛像如現實無異。雖然尚未如實証得，但是已勝解無疑，信心堅定。 『二者。得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現。』具備「奢摩他」定心者，在定中起觀，「觀力猛利」；所觀境，立即真實的顯現在前，比如已成就「觀佛三昧」。「才作意」指即觀即境，即心即境。 『三者，已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。』已証得「無分別智」，即証「圓成實性」；了達「外境與識心」都是緣生無性，泯息「能所」分別。