『解悟』與『証悟』

「理悟」與「証悟」的差別 憨山大師說：『凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然「悟」有【解證】之不同。 』「解悟」是究竟証悟的「前行」。沒有理地上的「解悟」，也無以「究竟証悟心性」，「証悟」是依於「解悟」的方向而証。 憨山大師說：『若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見。於一切境緣，多不得力。以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙。此名「相似般若」，非真參也。』 亦即「解悟」非依於「真參」破除「妄想情膱」而「証悟」。乃依於「經論」或「善知識」開示，領會「心性」的要義，如心性「不生不滅、不垢不淨」、「心、佛、眾生，三無差別」等等。只是「解悟」不免尚存有「依文解義」，粘帶著情識，只能是「相似般若」。「義理」雖然融通，但是遇到「順逆境」時，「能所」了然分立，「心境」相對，無以「即心即境」，無以「無住生心，生心無住」，如古德說：『說時似悟，對境還迷』，正是「解悟」的情境。 憨山大師說：『若證悟者，從自己心中樸實做將去。逼拶到水窮山盡處，忽然一念頓歇，徹了自心。如十字街頭見親爺一般，更無可疑。』 「証悟者」必然達到「一心參究」，逼拶到水窮山盡處。所具備的最基本的條件，如達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「可以入道」是指才具備了「証悟」的條件。我們是否「証悟」，可以這四句話，簡單明確的自知是否具備「証悟」的條件。 「解悟者」「義理」明了無惑，卻很容易把「祖師」的「聖言量」當成自己的「知見」，感覺「見地」與祖師無別，掉入「以解為証」的迷途。若是執著「以解為証」，不但「自塞悟門」，也會如元來禪師所說：『從語言中作解，未得徹悟者，流出無邊狂解。』「狂解者」所說的「義理」並沒有錯，只是「說時似悟，對境還迷」，以「無明蓋障」未除而偏於「執理廢事」，略舉元來禪師的告誡： 【有以隨流認得性，無喜亦無憂，而生狂解。】比如對方談話，明了所說的話，都是由自心所現，所談的話，緣生緣滅，明了「自性」不生不滅。 【有以神通並妙用，運水及搬柴，而生狂解。】認明舉手投足，都是「自性」隨緣所顯的妙用。 【有以本來無一物，何處惹塵埃，而生狂解。】了知「心性」本然清淨，無垢無淨，「非空非有」的般若。 【有以不必參究，直下承當，而生狂解；有以山河及大地，全露法王身，而生狂解、有以習學詩賦詞章，工巧技業，而生狂解；有以放下又放下，開口即錯，而生狂解。---。】(此段話最為常見) 個人認為也可以退一步，從「色即是空，空即是色」、或者《楞嚴經》的『色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』等等法句來看，如果我們還需透過「思惟」來領會，就落入禪宗所謂「動念即乖」，就尚滯在「聖言量」中，尚未如憨山大師所說「一念頓歇，徹了自心」。 我們聽了聖言量，比如明了「五蘊非我」，我們可以試問自已是否不再被「煩惱所左右？或者試問自己「父母未生時是誰？」能自肯？若是還在思惟卜度，則「解悟」與「証悟」的差別，應當了然在心。 一則禪宗公案：香嚴智閒禪師在百丈禪師處參學，未能悟道。接著跟隨他的師兄溈山禪師參學。溈山禪師問說：『我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想。生死根本，父母未生時，試道一句看？』智閒禪師茫然無對。想了好幾天，也想不出所以然，感嘆所學只是「畫餅充飢」的「知解」。於是行腳參學，直至在整修「南陽慧忠禪師的舊址」時，不經意的拋出一塊瓦礫，恰好打在竹子上，發出一聲清脆的響聲，才頓破「疑情」而大悟。