《人生感悟』

【生命思考】、【世間如夢幻】、《人生回味》、【夫妻互動】、《世間快樂的本質》、《鬧中的寧靜》 、 【生命思考】 世人很少會去深思「生命意義」，多是隨順世間欲望，繫念著「名利、家庭、事業」，「人生」也就跳不出人性欲望的框框。即使有一點善根者，只要去深思「生命意義」、「人從那裡來？死歸何處？」一般都不免疑竇叢生，茫然不知所以。 《三世因果經》：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」這淺顯的道理，大家都懂。但是學佛一二十年後，未必能清明理清「生命意義」。「生命思考」可以是很深的佛法，就像台上那三分鐘，台下可能是一生的努力。「因果」道理簡單，卻不是那麼容易深信而信受奉行。比如盡心付出，卻受到不公的待遇，不會感到委曲嗎？而且，心中的還能感到法喜嗎？讓我深感沒有深切的「深信因果」智慧，難以概括承受，也才是「修行」的開始；從「信受奉行」中，會開啟智慧，而非在明了「高深法義」才是學佛。 《六祖壇經》：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』佛法的根本利益，就在覺醒人生疑惑與止息煩惱苦。如果所學的「佛法」與這些疑惑、息苦不相關，那就還沒飲入佛法甘露，尚滯在佛法是佛法，生活是生活。我常這樣警愓自己。 數十年的人生，讓深感若未學佛，在「貪瞋習性」下，未來生命的去向，甚為堪憂。「學佛者」誠是世間大福報者，不但引導人心走向安樂的「善處」，更能走向永恆的光明與安祥，我是如此的感到慶幸。 人生感想： 一 『嚴以律己，寬以待人』是「修心養性」的一個守則。如果反過來，事事對人苛求，講理不講情，就會失去人情味，失去朋友，因為沒有人是完美的。人與人往來互動，貴在廣結善緣，互相提昇心靈。自我主觀過於強烈，又缺包容仁愛心，就難有心靈朋友，也會沒人願意親近你。 二 『世間苦多樂少』。人生有快樂的童年，上學後，「壓力與煩惱」就疾踵而來。成人後，「生活壓力與煩惱」更加為重；一旦事業失敗，日日哀聲嘆氣，即使成功，也會日日戒慎，唯恐一步錯，無法重來。別人的成功讚美，那能感受自心苦澀過程？ 三『世間不平等』。世間有「富貴貧踐」，不要怨天為何不是「富二代、官二代」？若能深信「因果」，方知「富貴貧踐」最公平；所以要安於當下，不論好壞，都是自心所作的果報。天堂地獄，唯是「善惡念」所顯。時時觀照自心，心繫佛菩薩，以防丟失自心的「善念」。 【世間如夢幻】 對我們凡夫來說，無法否認「世間如幻」；比如「錢」，有錢能使鬼推磨，無錢萬萬不能。當我拿到人生第一份薪水時，激動展轉難眠。 即使後來了知「世間如如夢幻」，是指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在；並沒有否定生起的現象，只是像「彩虹」那般夢幻，注定會消失。也像在品嚐茗茶，有時香醇、有有苦澀。只是過了喉嚨，就只留下回味。 「世間如幻」，明白歸明白，心中那股「緊執的欲望」，常常在驀然回首時，猶然在燈火闌珊處。即至老來看到白髮蒼蒼，還會在平靜的心海吹起一絲波淘。理易明，事難達。 古德留下了許多「人生如夢幻」的金句： 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』 蘇東坡：『人生到處知何似? 應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西?』 永嘉大師：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』 『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』 李白：『浮生若夢，為歡幾何？』 寺院門聯：『晨鐘一響，敲醒世間紅塵客；暮鼓三通，喚回苦海夢中人。』 《人生回味》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生」。 有云：『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』人終會一死，年輕時，覺得理所當然。學佛後，反而不認為是一場空；雖然人生的確如夢如幻，卻也造就了「智慧」的成長，充滿著人生意義，而感恩這一生的因緣。只是，我也還在仰望《金剛經》的「度無量無邊眾生，實無眾生得度。」這種「空有不二」的大智慧。 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，同樣的過一生；所差別的是「世間人」在追逐世間欲樂、名利。「學佛者」則是忙著心繫「佛陀教誡」，泯息「自我」盲執。同樣的一生，卻不同的歸向。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃心香一束 一心繫念「佛、法、僧」 念念照亮生命歸向 【夫妻互動】 夫妻相處若能【認清眾生都有我貪、我瞋、我痴】，也就必會有「支配欲」，比如你要聽我的話---，但是對方不會去想說「我是否願意放下主見來聽你的話」，包括我們自己。認清這個事實，覺得比較能看到雙方摩擦的中心點 。 夫妻雙方一定要有一方的「人格、智慧」比較成熟，至少在修行中，夫妻雙方才有可能調整摩擦，安然相處。當對方惡言時，雖然我們凡夫不免也會生氣，但是有心修行者，會體會對方【在無明的推動下】，會身不由己的生氣、責罵，就如自己也會在聽到惡言時，起「貪瞋習性」而生氣。「家」往往不是爭對錯的地方，因為「習性、人生觀」都不相同。如果雙方已到達不願體諒對方而忍讓，就很難再相處下去。『眾生在無明力推動下，會身不由己的起貪瞋習性』這句話讓我一生很受用。 《世間快樂的本質》 當人們聚餐品嚐美食、唱歌跳舞時，感覺多麼真實，那會感受到世間假有，人生如夢？。然而，當滿足所追逐的快樂後，「滿足感」就消失了，只留下「回憶」我曾經那樣快樂！何異於夢中的擁有？人們所追逐的快樂，就像今天吃飽後，明天又會餓，不斷的輪迴。直至臨終時，往昔的「快樂感」就像天邊的彩虹，不知所踨。 「世間快樂」或可從兩方面來看： 一者把「身心煩惱」減輕或排除說為「快樂」。比如「飢餓」獲得飽食說為快樂；或者排除心中的「空虛感」，比如去唱歌、跳舞。然而，這樣的「快樂」事實上是不存在的，只是在「轉移苦受」而已。也像是遺失心愛的東西會懊惱不已，當找回來時，就很快樂。但是找回來時，自身又沒增加什麼，卻有「快樂」？ 二者把「欲望的擁有或滿足」說為快樂。比如擁有新車、享有美食，或者成就了「企業家、運動家、藝術家」等等名位，都會帶來快樂。只是這些「世間快樂」都架構在「福報」的條件上，福盡即滅。何況有「擁有」就會有「失去」的苦惱，比如領出一百萬，會擔心被偷、被搶。世間福報不論有多大，都不免有「生老病死、求不得、怨憎會、愛別離苦、五陰熾盛苦」，「永恆的快樂」何能存在於世間？ 學佛者」了知世間欲樂的迷執，是「輪迴大苦」的動力；要解脫世間八苦、輪迴苦，就得勤修「戒定慧」，息滅「貪瞋痴」，才是活出此生的生命意義。 《鬧中的寧靜》 走進菜市場，叫賣聲此起彼落，在耳邊震響著 愛出頭的「妄念」，被「震響聲」降伏得不見踨影 想要買的「豆腐」，則緊執在心，未被震失 一旦被外境所迷 所繫念的「事相」，當下迷失 失去正念正知 「境」本無好壞 對境不迷不取，「心相」則明明歷歷 何懼忘失心中事？ 踏上回家路，「熱鬧聲」漸行漸遠 妄念卻出來探頭，何以如此？ 原則，「妄念」被「熱鬧聲」覆蓋 只是暫時隱藏 再度走進菜市場 歷經幾回剖絲又抽枝 「明覺心」更勝之前 有聲無聲，仰或心聲 任它自生自滅

「繫縛」、「解脫境差別 」

「繫縛」 修行要解脫煩惱，要解脫輪迴；但是沒有深度省思人生，「心」就還會戀執著世間，就感受不到需要解脫什麼？也看不清楚「心」被什麼給繫縛？就如明明健康無事，就是感到孤獨空虛，茫然的苦悶；不清楚也不知道這苦悶來自何處？要如何解脫？ 我們若能仔細反觀自心「很在意」的有那些？就多少能看到那條繫縛的無形繩子，比如看到俊男美女或聞到迷人的香味，就神昏顛倒，心就被「色、香」給繫縛了。又如心繫家中的妻小，不得自在；或放不下心中的「事業、財富」，心就被「情感、名利」給繫縛了。等等一切繫縛無不來自於「欲愛」的染執與執取。 然而，有「家庭、事業」，「心」就一定被繫縛了嗎？也不盡然。比如一幅美女與一幅惡鬼之畫像；人們看到「美女」會生起貪愛心，看到「惡鬼」會生起恐怖心。兩副畫都是虛妄的，但是人們不自主的生起「貪愛心與恐怖心」。若能明了「諸法唯心造」，自心的「貪瞋」都是自起「妄想分別」，當能瓦解貪愛與恐怖心。 禪宗法語：「心本來自在無縛，何需解脫？」道理明了；然而，不表示明了的當下就已解脫。「解脫」首要，在於澈見自心被「妄想分別」給繫縛，並且放得下。尚未澈見「妄想分別」前，會像要抓小偷，卻看不到小偷，也無從解脫，只要檢視自心是否還染執所貪、所瞋，即可了知。或說「只要心不動就沒有繫縛」。然而，有著「心不動」意想，就已被「意想」給繫縛了。 一則元朝金碧峰禪師的故事，禪師已不被世間愛染、名利所繫縛，修得高深禪定；被當時皇帝賞賜了一個紫金缽。當禪師世壽將盡時，閻王派小鬼到陽間來抓他，小鬼卻到處找不到在定中的禪師。得知禪師執愛紫金缽後，故意搖動金缽；金碧峰禪師立即出定，當下被小鬼抓住。禪師明覺染執紫金缽所致，立即摔破金缽入於空無所執的「涅槃境」，留下『若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰』的偈語。 歇下了「分別執著」是什麼境界？南台守安禪師一首詩： 南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘。； 不是息心除妄想， 都緣無事可思量。 「解脫境」差別 《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。」眾生被煩惱所縛，心不得自在，在以「五蘊身心」為我，延伸出「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑」等等「自我」感受。「解脫」則反其道而行，了澈「五蘊身心」：色、受、想、行、識，只是因緣所生，了無不變體性，証「無我智」，「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，就會隨之消泯。當煩惱泯盡時，我們稱之為「涅槃」。 「解脫」與「自在」是一體兩，解脫了，「心」就自在了，或說「心清淨」了。「心清淨」是廣義的，沒有「貪瞋痴」，也沒有「習性」的染污。「清淨心」我們也可稱之為「真如」，真實不虛，如如不生不滅、不垢不淨、不增不減。「真如」是從理上說，「涅槃」則是從煩惱的事相上說，互為表裡。 修「無我智」者，會透過「六根」對「六塵」，觀察「根、境、識」所產生的「十八界」緣生無性；再由此深觀「五蘊身心」：色、受、想、行、識，也如是緣生無性；由此滅除煩惱証「涅槃」。 「禪修者」則直接「觀心」，從起心動念中，了知「輪迴」來自於「妄想識心」；止斷「分別妄想」，輪迴的「攀緣識心」之鏈，隨之斷落。比如「參公案」時，「六根」即內攝，先止斷了攀緣外境，止斷了「十八界煩惱心」，獨留「疑情」；「五蘊」中，止斷了「色、受、想」覺知，「雜亂妄想」即止靜，獨留「行、識」在活動。然而，沒有先領會「十八界空」、「五蘊非我」的概念，要至心生起「疑情」應該很難，「疑情」也會不深切。若能頓落「疑情」，即止斷「妄想分別習性」，「心」即斷脫鏈執，自在無住；「禪宗」名「破本參」；「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，也會隨之消泯。「禪宗」雖然未談及「無我智」，卻當下開顯「無我智」。 「禪宗」破「本參」後，雖然還有所謂「破重關」、「破牢關」，但是修証路線並沒轉換，先「由假入空」後，再從生活中的「根境」相觸，體驗「空寂清淨心」，而後「由空出假」，悲心遍十法界。也因此，或有『破本參是見法身，破重關是證法身，破牢關透法身』之說。不同於「斷煩惱証涅槃」後，尚需「迴小向大」。

「沿流不止問如何？」

「識心如瀑流」 我們一出生，「識心」就相續不斷，「念頭」生了又滅，滅了又生；已從無始以來至今，也無止境的流向未來。即使今生修得「四空定」，「識心」也只是暫時停頓八萬大劫，而後又相續綿綿。我們如何面對瀑流不斷的「識心」呢？ 臨濟禪師圓寂前，為大眾開示了一首偈語：『沿流不止問如何，真照無邊說似他；離相離名人不秉，吹毛用了急須磨。』這首偈語，可以讓我們作為一生修証的鋼領。 「沿流不止」是指我們的「識心」不停的遷變，念頭無止息的在生生滅滅。要如何面對呢？要去截斷「識流」嗎？若是起心截斷「識流」只會「抽刀斷水水更流」而空費心。「念頭」本是因緣所生，不必起心滅卻，自然的緣盡而滅；就像起心拿東西，東西拿到了，「念頭」就自然的消失了，何必起心增加妄念呢？ 「真照」是「真如」本具的自性光，照見一切「念頭識心」都是真如隨緣的顯現，猶如大海因風起浪，浪息歸源大海，大海不增不減。了達諸法緣生緣滅，而心性本然如如，就不會有「問如何？」的困擾。 我們起床、刷牙、吃飯、工作----，「識心」不斷念起念滅，都是「真如」所現起的妙用。若能具備「般若智」，了澈「念頭」乃是「真如」隨緣而現；任它起起落落，無執無住，當下即「真照無邊」。「無邊」是「空性」的一種詮釋，亦即「念頭識心」本是緣生而有；當緣盡而息時，只是回歸心源，「真妄」本不二，即了「問如何？」 「說似他」是指了澈『念頭的「明覺心」雖然不是「真如」本身』；卻依於「真如」顯現，說為「說似他」。「不秉」是不秉受，指「真如」離一切「名相」，不受染污。「吹毛」指吹毛即斷的「利劍」，鋒利無比；比喻「真如性光」猶如「般若慧劍」，一切念頭觸之即化，無法染污它。 「用了急須磨」當指生活中的待人處事，所起的一切心念，都要不離「般若慧」，不離「真如」；直至「無明」淨盡，轉「染識」為「淨識」，轉識成智。

「願力」與「心力」

「願力」與「心力」 「善果」的大小，與「心力」成正比。比如有福報貴為皇帝，或有一時之好運，在於過去所發的「願力心力」有大小、綿密差別。比如看到路上有垃圾就撿起來，與發願每天早晨清掃馬路，兩者的「願力心力」就大不同，「善果」自然不同。前者的「心力」如「點」，後者如「由點成線」，連貫相續。當「願力」大，心力又長遠，果報就大。 又如發願「受五戒」乃終其一生，非一日二日之「心力」；以「心力」相續有力，果報就大。又如「出家功德」所以宏大，在於為「三寶」奉獻一生長遠之心力，一心勤修「戒定慧」；「願力心力」大大不同於「在家居士」所付出的「願力心力」。 「願力」要去現行，果報才會現起。比如「孝心」人人都懂，但是不見人能做到親自孝養。不去現行，「果報」就難以現前；若能「早晚」至誠「問候孝養」，日日相續無間，心力長遠，福報也大。又如明知「學佛」好，能解脫輪迴大苦；然而，若是依然執愛世間，也是枉然。 世間「業報」多是隨緣而起，比如聽了一句「逆耳之言」，生起了瞋心，造下惡業，這「造業心」是一時的。若是發願求生西方極樂，所發的「善願力」若能至誠，一心不移，則是一生的。所發「願力心力」就會大於「業力」，能伏下「業力」帶業往生。若是「善願力」不能恆持有力，就會抵不過「業力」，臨終神識就不免會隨順「世間習性」而去。 「世間願力」再大也是有限的，以「眾生心」乃生滅心，所成就的「世間福德」也是生滅的。如何轉有限為無限？方便有二： 一者迴向。將微妙善行迴向廣大無邊的眾生，如《慧海請問經》說：「譬如水滴落大海，大海未竭彼不盡，如是回向菩提善，未得菩提亦不盡。」亦即「心量」越大，福德就越大。若能迴向成就「菩提」，就能永無盡竭。 二者了澈「心性」本然「不生不滅、不增不減」的「般若智」。方能於所做的一切善行，無所執、無所住，無「我、人、眾生、壽者」相，入於「三輪體空」之「般若智」。有了如是「般若智」，方能於一切「善行」永無疲倦，不退轉；心量無邊際，「福德」無量無邊。 最殊勝「願力」，莫過「發菩提心」；以「菩提心」無形無色，對「眾生心」而言，唯在「善行」中方能些許親切感受。比如醫師為病人治病，心就現起期望病人康復；老師授學，心就現起期望學生「學有所成」。一旦離開所做善行，我們「眾生心」多是隨順習氣流轉，妄想紛飛；「菩提心」也就隱沒不見，難以念念相續無間。 「菩提心」要能念念現前，不被妄念所轉，「覺知」一切「起心動念」的「正念正知力」，當是不可或缺的條件。 就如《那先比丘經》一則故事，國王對那先比丘說：「一個人在世間作惡多端，但在臨終前，有善知識的引導而一心至誠念佛，發願往生，即可往生西方極樂世界。我不相信！」又說：「若殺了一個人，造了殺業，即會墮入地獄。我也不相信！」 那先比丘就問國王：「若是有人，將小石頭放於水上，石頭是會浮著？還是沉沒？」 國王說：「會沉沒。」那先比丘又接著問：「若將百枚大石頭放在船上，這船會不會沉沒？」國王答說：「不會沉沒。」 那先比丘說：『船上的百枚大石頭，因為有這艘船的浮力，不會沉沒；同理，所以一個人，雖造了惡業，但臨終前，懂得念佛、懺悔，「善心力」就大過「業力」，就像這艘船載運石頭一樣。加上仰仗諸佛願力，此人不但不會墮入地獄，更能往生西方極樂淨土。』 大乘佛弟子皈依三寶時，都有啟示「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，也是發「上成佛道，下濟眾生」的「菩提心」。一切心中最殊勝，莫過於「發菩提心」，以「菩提心」能成就如來無量功德藏。也因此，當是「學佛者」一生奉行的「總持指標」。

《色寂三昧》

《色寂三昧》 《占察經》述及「唯心識觀」修習：不論何時何處，在行住坐臥中去觀察「身、口、意」的心識活動，都是「唯心」所現。「六根對六塵」所現的一切境相，覺知唯心所現，心不住於「情境」中。比如吃到好吃的味道，覺知唯心所現，「心念」若「迷住」在這味道中，當下即執著此味覺，失去正念；也不可令心墮在昏沉的「無記」。亦即，在起心動念中，要念念「正念正知」了知所「覺知」一切境「唯心所現」。心念若覺察往外攀緣，就要令心回到正念正知，不令心失去正知。因此，「唯心識觀」必須具備隨所覺知，正念正知的「定心」；若失去「明覺心」，就非在修習「唯心識觀」。 當「心」產生「境界好與不好」的感受時，當知，是心自生妄生分別，而不是境界本身有分別。比如看了一幅美麗的圖畫，是心中生起了美與不美的妄想分別，而不是圖畫本身有美與不美的差別。一切境界本身沒有美醜、長短、對錯種種差別相。 一切稱譏、毀譽、利衰、苦樂，都是自心在現象上所給予的妄想分別。由此觀照一切境「唯心所現」。若是離開了「妄想分別心」，也就沒有美醜、長短、對錯種種差別相。如是信受「唯心識觀」後，再從生活上的歷緣對境中，不斷的反覆週遍觀察一切法唯心所現，不論起「貪想、瞋想、善念、惡念」無非「唯心所現」，名為修「唯心識觀」。 「唯心識觀」的修習，先從「靜中修」再延伸「動中修」方為善巧。雖然行住坐臥都能是「禪觀」，但是初學禪坐，以坐姿最為善巧，因為身不動，心更能不動。因此，於坐中，隨心念所到之處，覺察一切境相唯心所現。念頭念念而過，猶如水流無間，也猶如燈燄相續無間。於「相續無間」中，心念「無住」於相續相，了知念念「唯心所現」，名為「色寂三昧」。 得「色寂三昧」後，還得再深入修習「奢摩他」與「毘婆舍那」，如是「止觀雙運」。修習「信奢摩他觀心」時，要先思惟明白「心性本然圓滿不動，無來無去，不生不滅，本然清淨，本然遠離一切妄想分別的本質」。 修「毘婆舍那觀心」在於觀照心的「內外色」隨心生，隨心滅。當心生起「想蘊」，比如想起花，心內即現出花相，即是「內色」。不想時，「內外色」隨之而滅了；正是所謂「心生法生，心滅法滅」。

『入定與危險性

《入定》與「危險性」 我們一般人的心念總是妄念不斷，一天不進食就飢餓難耐，想要忘掉色身而「入定」根本做不到。要能在靜坐中，調身、調息，直至泯忘「身見」，才有「入定」的因緣吧？因此，聽到高僧入定，身子不動，不吃不喝多少天？就會覺得很了不起。雖然自己沒有這樣的「禪定善根」；但是，這種只是「泯身見」、身心不動，是佛法所要的「禪定」嗎？ 《壇經》：『外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。』「根境」相觸，心離一切相，不執一切相，即是禪；不執外相，不被外相所動搖，即是定；亦即「禪定」乃「定慧雙融」之般若。 《壇經》又說：『善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡過患，即是自性不動。』「心不動」指的是無善惡、無是非之妄想念，才能了澈「自性本然不動」，而非重在色身不動、心念不動。如《六祖壇經、機緣品》：『臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」「色身、心念」不動，也就不等於是「禪」。 修習「禪定」，達「心不亂」而定，在「事相」上，得離五蓋：貪、嗔、疑、昏沉、掉悔。以一切妄動，來自五蓋，才會心不守自性，妄想紛飛。在「理地」上，得了知「清淨心性」本然不生不滅、不垢不淨。從「理事」上貫通，當是修習「禪定」的鋼領。若能降伏「五蓋」，而後「一心一境」，或許就可以如是「身心入定」。但是佛法是「智慧」的成就，重在明見「自性本不動搖」的「般若定」。 不知道如何正確修習禪定而「入定」是有危險的。一般已達「入定」的工夫，也需要有「同住者」互相照料，否則就如紹雲老和尚開示：「歷史上佛教的也好，道教的也好，在山間，在廟宇里入定的人，被別人誤以為是死掉了一把火燒了的，從古到今不知多少人因此去了。」 虛雲和尚於1907年（六十八歲）時，在泰國龍泉寺講《地藏經》後，續講《普門品》，一日趺坐，定去，忘記講經。一定九日，哄動泰國京城。自國王大臣，以至男女善信，咸來羅拜。出定後，講經畢，國王請至宮中誦經，百般供養，肅誠歸依，官紳士庶歸依者數千人。 但是根據《年譜》，此次定後二十餘日之間，虛雲和尚的身體產生許多變化：足生痳痺，始只行動有礙，後則全身如枯木。不能執箸，食要人餵。護法聘中西醫診治，針灸服藥，俱無效。甚至口不能言，目不能見。群醫束手。惟身心泠然，並無痛苦，一切事皆放下，獨有一事放不下。因有匯票縫在衣領，無人知者。口不能言，手不能寫。萬一化身時，一火燒去，則藏經不能到，雞山殿閣不能修建。這筆因果，如何能負？思深淚下，默祈迦葉尊者加被。 時有昔日終南同住之妙圓師，見予下淚，口微動，即近湊耳傾聽。囑其取茶，禱迦葉，服下，心內清涼，即入夢。見一老僧如迦葉狀，坐予身邊，以右手摩我頭曰：「比丘！衣缽誡勿離身，汝不須憂。以衣缽作枕，就好了。」聽畢，即取衣缽作枕。回頭已不見尊者，通身汗下，當下悅樂不能說。 《大毘婆沙論、卷153》問答如下：『問：住滅盡定得經幾時？答：欲界有情諸根大種由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜，段食盡故』。 在滅盡定中，呼吸近停止、血流也近乎停止運作，如是經過七天以上，外表看起來毫無損傷，但是「器官、機能」已因此損傷。「入定」時間越久，損傷也就越嚴重，一出定就會因此死亡。 《大毘婆沙論》舉了兩個例子。『曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定。食時將至，著衣持缽，詣食堂中。是日打揵墀（又稱揵槌、揵椎；僧團中敲打用之報時器具）少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過，此時不修於善，遂不觀後際，則立誓願入於滅定，乃至打揵墀當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月，難事方解；苾芻還集僧伽藍中，纔打揵墀，彼苾芻從定而出，則便命終。』 『復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持缽方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色少時停住，則作是念：我何為空過，此時不修於善，遂不觀後際，則立誓願入於滅定，乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月；有說：一月其雨方止。彼從定出則便命終。』

「虛空」比喻「法身」

以「虛空」比喻「法身」 (本文參照澫益大師的《占察善惡業報經疏》) 有問說：用「虛空」比喻「法身」不免有不完全之過失。 答曰：：『舉一切世間作為比喻，都只能少分相似。比如把「白象」比喻為「雪山，只是雪白相同，不是雪山有尾牙。又如「滿月喻面」，只是在描述臉形如滿月。以「虛空」比喻「法身」也如是只能有少分相似而比喻。 問：以虗空喻「諸佛法身」，幾義相似？幾不相似？ 答：相似義有六： 一、無始終 二、不生滅 三、無處不遍 四、包容無外 五、無障無礙 六、不可撮摩。 有六不相似義： 一、虗空頑然，法身真覺 二、虗空但名，法身有體 三、虗空凝然不變，法身舉體隨緣 四、虗空蕩無一物，法身具無邊德 五、虗空與色為二，法身眾生不二 六、虗空但是心心數之相分，法身總攝心心數之四分(見分、相分、自証分、証自証分)，四分無非法身體故。