「參公案」與「心性本無生」

「參公案」與「心性本無生」 我們眾生「根器」有利鈍之別，或大利根者，聽聞『心性本然清淨、本然無生』即能一心趨向佛道。我們眾生心，被無始「妄想習性」所覆蓋，難以相應「本然無生心」，只能作為修証目標。已証得無生智的禪宗祖德，在引導學人時，如虛雲老和尚、來果禪師，也會開示「本具佛性」；但是在行持上，會強調「參公案、看話頭」之類，不會一直要學人聽聞「無能無所」的「無生義」。就如登玉山，「山頂」已在那兒，只需要你去登頂。在攀登途中雖然念念都不離「登頂」之念；倘若沒有「一步一腳印」的起上去，就不會有登頂之時。如何「一步一腳印」？禪師總是要學人老老實實的把「公案」掛在心頭，不遺不失。 《大乘起信論》：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」就是「一真法界」的「清淨心」。禪師教授學人「禪修」時，何不只要一心繫念「清淨真如」，直取「圓滿佛性」就好？何必再費心廣修「戒定慧、六度萬行」呢？當是，明白「心本無生」的理地，但是「妄想分別」引生的「攀緣習性」，並不會隨著明白而消彌無跡。 我們明白「真心」本然不失，若是執著「真心」本有，不務事修，就會如法融禪師：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』「真心」尚若依於修行而來，必屬造作，非「本來面目」；但是執著「真心」本有，廢弛事修，會形同「狂禪者」高唱成佛不必修習「戒定慧、六萬度行」；就如《壇經》裡也會對眾生開示懺悔，明示戒定慧。 如何消彌「妄想習性」，明心見性？禪宗古德多立基於「繫心公案」來綿密相續，比如一心「參究我是誰？」，令「淨念」綿密相續，心就止息對外境的攀緣，轉為向內觀照，相應「戒定慧」，也是「反聞聞自性」，趣向明心見性。 時時提起「心本無生」明白歸路，雖然也有「反聞聞自性」的功效，但是力量是微弱的，不如一心參究「念佛者是誰？」或「看話頭」來得大。因為「心本無生無念」是果地境，我們「眾生心」尚被無明覆藏，無以相應「果地境」，只能依於「思惟分別」而知；當思惟「無生、無念」時，心念就有來來去去，無法形成一心。以散心要擊破「無明覆障」是沒有力量的，不如一心參究來得有大力量。「參公案、看話頭」當是禪宗「明心見性」的無上妙法。

『定慧不二』

『定慧不二』 《六祖壇經、定慧品》：『定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。』 我們初學，無法一開始就做到「定慧不二」，不免會有「先定發慧」，或有「先慧發定」的差別。就如做人的道理大家都明白，但是無法一時做到「言行一如」。又如平時難以觀察自心的「貪瞋習性」，必須先靜坐觀心，才能開啟智慧，從中發現自心的劣習，無法即定即慧，這等高地菩薩境界。這也是《壇經》說：『本來正教無有頓漸，人性自有利鈍；迷人漸修，悟人頓契。自識本心自見本性，即無差別。』不論根機是利、是鈍，只要悟入「本心」，就同歸心源，沒有差別。比如「念佛者」，念到息妄顯真，悟入「是心是佛」，即是「定慧不二，即定即慧」。 初學時，不免會有先靜坐觀心，由定發慧；如濁水靜置，心念就逐漸澄靜明澈。或有因此就執著必須「靜坐」才是修行，不知「先定後慧、先慧後定」只是過程中的方便。也當是《壇經》所說：『又有人教坐，看心觀靜不動不起，從此置功；迷人不會，便執成顛。』眾生從經驗中得到啟發後，總是會執著「我見」如是的「法執」，忽略了「定慧等持」的要旨。 《壇經》以「無念」為「宗」，當悟入「本心」時，就悟入「無念」。了悟「無念」時，即契應「定慧等持」，了達《壇經》：『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。』 《頓悟入道要門論》中，僧問大珠慧海禪師：『如何是定慧等學？』 師曰：『定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定。如水與波一體，更無前後，名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥並是汝性用，什麼處與道不相應？且自一時休歇去，若不隨外境風，性水常自湛湛，無事珍重。』 「莫尋言逐語」是要息卻「名言分別」之妄想習性，才能契應「行住坐臥」中，舉手投足，都是「定慧」等持的妙用。猶如大海「隨風」吹起各種不同的波浪，「性水」隨緣起無量妙用；風息，則海浪歸源不二。

『無常觀』

『無常觀』 「無常」的體會，要先「由外而內」。比如花開花落，明白現象無常。或看到臉上縐紋、頭上白髮，會讓我們更深刻感受無常；或一場歡樂聚會，即將曲終人散時，就讓我們很親切的感觸無常；重病時，感受更深刻。 了解外在的現象無常不難，要全心「接受無常」就沒那麼容易；必須時時去觀察，感受才會越來越深刻。因為我們眾生執愛世間的「心」，非常堅固；比如電視播放戰爭、大災害，死了無數的人，有幸逃過死劫，也留下家破人亡的悲慘；當下強烈的感觸無常，也會發起大悲心。然而，過了幾分鐘後，「事過境遷」，飯照吃，手機遊戲照玩；造因於「眾生心」戀執世間的習性太頑固了。所以「無常觀」需要時時修習，才能逐步的淨化世間的執愛，契「無常諦」。所以「無常」道理易懂，然而，大病一來，就難以接受。 從外在的世間與色身無常，直至內在的心理的「感受與覺知」等等心念，都是無常。只是「心念」跳動非常快速，「觀心無常」也就不易有親切感。比如想喝水的「念」，瞬間生起；手拿茶杯、倒水、拿起來喝---，當中的有著無數的念頭在跳動。若沒有穩定的「定心」，是觀察不到這些「念頭」。所以要觀照「心念無常」，必須具備「心不隨境轉」的「定心」，才可能清明照見「心念」隨著「情境」在剎那遷變，起起滅滅。不同於「花開花落」這種「靜態」事物觀察。 要能「心不隨境轉」的「定心」，最初修習方便，可依於「身念處」來修習。從「行、住、坐臥」，舉手投足，心到那兒，「覺知」到那兒，忘失了「覺知」就從零開始，待「覺知」的定心穩定，就會漸漸不被外境所轉，才能進一步在「覺知」中，依於「無常智」照見「覺知」的「識心」，不外緣生而緣滅、無常。若能念念不住識心生滅，當能了達「無常義」。 「世間無常」是現象，就像頻果會掉下來。但是「頻果掉下來」，我們我們不會因此感覺到「苦」，除非你執愛它，不希望它掉下來。比如未成熟就被颱風吹落。所以「苦」來自於執著，比如「愛別離苦」，因為「執著」，心中一直不願分離；但是天下沒不散莚席。就是因為執著，希望它永恆不分離，不合心願，所以「苦」就會生起。 『世間無常、因果不昧』 世間本然無常，不接受它，就一定帶來苦。比如一直在意自己的容貌變化，或生大病有生命危險，接受不了無常，心理就一定會很苦。只是世人難以接受無常，會有意無意的排斥無常。然而，心中緊執的苦，是誰給你套上的呢？ 人生隨業現漂流，或有人很平順的擁有美滿的家庭，或有人一生坎坷。順逆際遇，感覺像是天注定，無從選擇，就如自己為什麼不是「富二代」？其實「順逆境」都來自己的過去世所造的「善惡業報」，只能接受，無法逃避；不是今生努力改變，就一定能夠享有富貴人生。只是「眾生心」總是不信邪，看到別人富貴，就想要逆天，一心想要擁有。但是，過去世沒有積下福德，今生想要擁有名利，就像在煮沙成飯，不苦也難。 人們出生後，長大成家立業，也會有小孩，父母則隨著時光衰老、死亡。當自己漸老後，小孩也會成長，離家讀書、立業；這樣的人生，正是娑婆世界的正常人生。不能接受無常的世人，總是在離別時，才萬分不捨，滿懷悲傷；想到未來的生離死別，更是悲傷，卻無力排除。 「無常」時時顯現在眼前，世人心裡雖然知道卻放不下擁有，一心只想著滿足欲望，生不起「無常的觀察智」，也就撼動不了「執著習性」。除非發心去「觀察、明覺」無常，信受世間本然無常。有此觀照的智慧，才有可能發覺「執著帶來的苦」，根本是庸人自擾。 「人生不如意者十常八九」，順境來時，當謙卑不高傲，觀照無常；逆緣來時，正是修行道場，用心面對「業力」不對抗；才能歇下「順逆」的執著，活出智慧人生。

印光大師談「大澈大悟」

印光大師談「大澈大悟」 現今大眾所談的「悟」，多指「理悟」，非指「証悟」。本文摘自《印光法師文鈔》中，答覆「永嘉某居士書五」，讀後感想。《文鈔》：『念佛閱經，悟二空理，證實相法，得大徹大悟，非博地凡夫之所能為。』印光大師依於三位「祖師」的「開悟」來看「大澈大悟」一語。 印光大師說：『若約宗說，則名大徹大悟；若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水，即向汝道，當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來，殿閣生微涼，亦然。智者誦法華，至《藥王本事品》，是真精進，是名真法供養如來。豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟，大開圓解。』 印光大師談及『現生證實相者，非無其人』，但是不一般凡夫所能。提及『蕅益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。』蕅益大師為後來人共認的「開悟」祖師，更是「淨土宗」祖師，但是大師卻以「名字位」自居。 天台宗把從凡夫到佛位，分立六個階段：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，稱為「六即佛」。 「理即佛」屬於「凡夫位」，在道理上明白「性體」乃「生佛」無別。這種「概念」上的道理明白，一般凡夫也能悟明。 「名字即」乃「圓悟藏性與佛同儔，而見思尚未能伏。」但是已「澈悟」心性與諸佛同等，「見思二惑」則尚未能降伏。「圓悟」當同於上文所說的「大開圓解」，也是禪宗所謂的「悟後起修」的「悟」，不同於「概念」上的理解。 『智者示居五品』。一代宗師的智者大師，被譽為東土釋迦、天台祖師。臨終有人問未審大師證入何位？答曰：『我不領眾，必淨六根(十信位)。因為領眾，無法深入自修，只登五品。』「五品」乃「六即佛」中的「觀行位」，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。 『南嶽示居十信』。南嶽慧思禪師是智者大師的「傳法師」，有大神通。臨終前說：「若有十人不惜身命，常修法華三昧、般舟三昧、念佛三昧、方等懺悔，常坐苦行者，一切所需，由我供給。若無如此之人，我即遠去。」竟無人答應。師屏眾斂念，泯然命盡。有如是大成就，也只自居「十信」。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙(所知障)，伏無明(尚未斷無明)。在「六即佛」中，屬於「相似即」，尚未「証實相」。可知「証實相」非一般凡夫根器所能及。因此，印光大師說：『不如老實念佛，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。』

「念佛」，以音聲求我？

主題：《金剛經》說：『若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』 若有人以《金剛經》所說，來看看「念佛」求生淨土，是否行邪道，不能見如來？』 《金剛經》說：『見諸相非相，即見如來』。【以色見我，以音聲求我】則是「著相」，執相為實有，迷在相上；沒有「無常觀」、「緣起實相」的「空性般若」，無以見本具的「佛性」，所以「不能見如來」。 「念佛法門」是「特別的方便法」，目的有二：一者，一心念他佛，令心淨盡妄想分別時，能見「自性佛」。當見「自性佛」，則一切心念所起「心相」，都是「自性」所顯的妙相。猶如「海與浪」，一切浪都是大海所現，本質一樣，只是「相」上不同而已。《金剛經》的智慧，在於「空性智」，明見「全浪歸海」，浪海不二；「念佛法門」的見「自性佛」，証得「是心是佛」，了達「大海」無礙隨風起一切浪。前則是講「性」，後者講「相」；有了「空性智」，則「性相」法爾不二，只是方便不同罷了。 二者，未能見「自性佛」，也能相應如來悲願。就像我們必須經過「學校」，聽聞老師教學，比如考上台大，才能學有所成。【求生極樂】即是到那兒去成就所學，成就「性相不二」，以及學習如來的大悲願。不同於世間妄執「世間相」為實有，所修都會流向「生滅法」，成不了佛道，所以是「行邪道」。「行邪道」指的是「不契成佛」之道，不是指「害人」的邪法。

『理事交融』、『不除妄想不求真』

『理事交融』 世間講求「認清現實」，身上沒錢生活，就要努力去賺錢。我們身在娑婆，要認清人生有「八苦」，苦多樂少，煩惱無量。佛弟子也要同時認明「自心本具清淨心性，本然無生無滅，無苦無樂」。如何永息苦趣，回歸本心，由事証理，「理事交融」才是佛陀教法的真實義，才能飲入佛法甘露。 每個人只要因緣具足，都能當上大公司董事長。若是只是相信自己也能成為董事長，不去學習業務行銷、財務管理等等，也無法達成願望。每個人的本具心性，都與十方諸佛同等佛性，然而眾生有著深沉的「妄想習性」，諸佛則無。如果不正視心中的「貪瞋痴」，妄想紛飛的事實，也無以「由理達事」，成就不了自在解脫，也名為「執理廢事」。 佛陀為我們教授「戒定慧」，就是在引導我們解脫「貪瞋痴」，回歸清淨本心的道路。 『不除妄想不求真』 《證道歌》：『絕學無為閑道人，不除妄想不求真。』這句話是「果地境」，「絕學無為」的聖者，才能做到「不除妄想不求真」。如南台守安禪師一首偈：『 南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘。 不是息心除妄想，只緣無事可思量。』 「絕學無為閑道人」或可從兩方面來看：一者「已証空性」：了達「妄想本空」，一切念無非因緣所生，緣盡即滅。「妄想」就像早晨的「晨霧」，有因有緣生；太陽一出來，有因有緣滅。不要起心除妄想，「妄想」自會無緣而滅。想要除妄想，「想要」的本身即是「妄想」；反而在平靜的心海中，自擾一池春水。 「真心」無妄無真，「智者」為了破除凡夫「執妄」為「實有」，說有「真心」不被妄念所染。心若無「妄」，何必再去「立真」來「息妄」呢？就像無病，再去吃葯治病，反而中毒。因此，「除妄」本身即是「妄念」，「求真」之念，又何嚐不是「妄念」？ 我們凡夫尚未了達「空性」前，「根境相觸」無以安住在「空性智」中；心中雖然明白「諸法畢竟空」，「潛意識」還是會隨順頑固的「妄想分別」，不自主的妄執現象「實有」，尤其會在「逆境」中生起煩惱時，就妄念紛飛，何能無住於「不除妄想不求真」的清涼境呢？ 二者「已証四果以上的阿羅漢」。四果阿羅漢以上的聖者，才能稱為「無學」，如《雜阿含經》中証解脫阿羅漢者，會高唱：『諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』世間煩惱已斷盡了；行為已清淨了，不再染有「貪瞋痴」；解脫輪迴的智慧已成就了；身心已自在了。「貪瞋痴」已盡，即優游於「涅槃境」，不被妄念所染，何需再去「除妄」呢？「涅槃」當下即是「真心」，何需再去「求真」呢？ 這無妄無真的清淨心性，也名「本源自性天真佛」。 我們凡夫未証「涅槃」前，心就不免被「貪瞋痴」所染，煩惱時而現起，妄念時而現起，身心不得自在，當下也已忘失本具的「真心」，何能言「不求真？」只能在「因地」上明了「心性」本然清淨，無垢無淨，何需再去「除垢求淨」？

《無情說法》、《橋流水不流》

《無情說法》 釋迦牟尼佛夜睹天上星星而悟道說：『奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、執著不能證得。』世尊並非諸佛為世尊說法而悟道，而是夜睹明星而悟道。佛陀悟前與悟後，星星都一樣的在閃燦，星星有為世尊演說那些無上大法呢？ 蘇東坡在九江登盧山的沿途，領會了溪聲山色都在對他演說「八萬四千偈」，於是在夜宿東林寺時，作了一首詩：『溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？』也說明佛法無處不在，無時不說，青山綠水，都在演說佛法，就看當下的心，是否契會諸法實相？ 明朝憨山大師看見了蓮花時，作了一首詩：『水上蓮花舌上經，一庵深鎖萬峰青；松風日夜常宣說，可惜時人不解聽。』水上的蓮花在演說無上妙法，而世間有情為妙悟佛法，在深山中誦經修行；眼前搖曳的松樹，日夜不停的在宣說無上大法。可惜的是，世人意會不到。 洞山良价禪師參雲巖曇晟禪師。 師問：「無情說法，甚麼人得聞？」 巖曰：「無情得聞。」(比喻領會「無情識分別」的清淨心性，乃無知無不知，妙會萬物實相) 師曰：「和尚聞否？」 巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」(心若契入「無情識分別」中，豈會起心與你說法？) 師曰：「某甲為甚麼不聞？」 巖豎起拂子曰：「還聞麼？」 師曰：「不聞。」 巖曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」 師曰：「無情說法，該何典教？」 巖曰：「豈不見《彌陀經》云：『水鳥樹林，悉皆念佛念法。』」 師於此有省，乃述偈曰：『也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。』 『眼處聞時方得知』乃意會「六根互用時」，即能契會「無情說法」。「六根互用」在《楞嚴經》中有用世間的比喻，比如盲人看不人的四肢，但是用手去摸，也能了知四肢的形狀，此是「手眼互用」。又如【一心】繫念於丹田，若聽到音聲起分別，會是從丹田聽進去的。 《橋流水不流》 傅大士的禪詩：『空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。』 就世間而言，以手把鋤頭，步行是兩腳在走，不是騎水牛；人從橋上過，橋不動水在流。世人都被「名言概念」緊緊繫縛。首詩在於打破「世間名言概念」，讓「心」解脫世間的繫縛。 這首詩也說明「世間是顛倒的」，不論是「把鋤頭、步行」，或騎水牛，都只是世間的現象；「眾生心」迷執在現象中，「心性」則是如如不生不滅。 人從橋上過，感覺橋在流；就像坐火車，感覺景物一直在往後過去。所看到的溪水，像停止的。說明世人活在虛幻的世間，而知虛幻者，則非虛幻。