《循業發現》

《循業發現》 《楞嚴經》：『性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量，循業發現。』自心所現的一切現外在現象、內在的身心感知，都是唯心所現，猶如「因風起浪」，一切浪花無非緣生緣滅，是為「性色真空」。心性本空，隨緣現起無量相，是「性空真色」，一切相都是「真心」所現。 「循業發現」如谷應聲，如影隨形，如《大乘起信論》所說：『因熏習鏡，現諸境界』。在「眾生心」的智慧差別，可以從各人的「業報習性」上去發現。如依於「色蘊」上，凡夫循染色之業，現有漏穢土；菩薩循淨色之業，現實報莊嚴土。 《楞嚴經》：『迷位眾生，循其所造有漏之業，則發現染空，如第四禪天人，厭有趣空，則現空無邊處。』眾生執著有為的「禪定空境」，就依循「業力」而証「四禪天人，乃至空無邊處天。」若是循「清淨業」，斷煩惱証涅槃，則証「偏空涅槃」；若有「不二智」，則不住於「偏空」而「無所住」，都是『隨應所知量，循業發現』。 古德也把「應所知」說為「解悟」，「循業」則是思而後行。若是只重「修行」，不重「聞思圓解」；所知的理就不圓滿，也很有限度。反之，只重多聞，不重修行，就偏於知解，無以「心行合一」，難發慧果。若不聽聞佛法，也不修行，就無以循業發現殊勝的生命智慧了。 所循的「業果」雖然虛幻，但是眾生妄執為實，就被「業」所困。比如我們投生在娑婆世界；世間中的太陽、月亮、山川河水，或是身心上色身、知覺感受，都是「隨業現起」的虛妄相。我們眾生陷在妄見中，執為真實。如天人見水，如琉璃寶地，可以履之而行；人道見水是水，可取而為飲料；餓鬼見水是火，雖渴也喝不了。《楞嚴經》說：『如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西。』

《楞嚴經》述《五蘊虛妄》

《楞嚴經》述《五蘊虛妄》 《心經》說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』但是沒更進一步闡述「五蘊」所以是空。《楞嚴經》在「事相」上有詳細說明。《楞嚴經》的「五蘊虛妄」，非從「緣起性空」的「理上」而說，而是從修証的方向觀察「五蘊妄想習性」。 《楞嚴經》：『心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出？是故當知，汝現色身，名為堅固，第一妄想。』 我們沒有吃到醋，沒有站在懸崖前；但是只要一想到吃醋，或站在懸涯上往下望，身內就不自主的生起口水，兩腳發酸。「心」若是沒有虛妄之想，「口水、腳酸」怎麼會生起？這是「色陰堅固妄想」的原固，是「第一堅固妄想」。 《楞嚴經》：『即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。』 前段「口水、腳酸」指「身根」；「臨高想」是現起第六意識作用。把過去有「吃醋、臨高」的經驗，潛藏心中；雖是虛妄，能依於「想因」使得色身有「酸澀」的明確感受， 生起「憎愛、苦樂」的覺受，是依於「想陰」迷在執取苦樂的妄想中，是「第二虛明妄想」。 『由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。』 「念慮」即是「想陰」，想念與思慮。「身」是色法，「想陰」是心法，「色法」與「心法」並非同類。但是我們的「色身」為何會相應「色法」？無非依於「想陰」而起「分別妄想」，讓「生理」與「心理」同時相應，以兩者都是唯心所現。比如畫家，由心想而畫出所想的形像，「心」與「形色」相依持，法義的明了也如是，「想陰」成了「五蘊皆空」的修証樞紐。 「寤」是醒時，「寐」是睡覺時。「醒時」心隨著外境生起想心，睡覺時在夢中生起想心；「身心」不論日夜，都在想念不息，如是「身心互融」在虛妄之想中，是「第三妄想」。 『化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷，如必是真，汝何無覺？則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。』 我們能從「理」上能知道「行蘊」不停的在變化運作，但是「指甲、頭髮」不停的在成長，身子一直在衰老，我們卻感覺不到。如果這股「行蘊」不是我們的心，為何能使我們的色身想到酸梅就流口水？如果「行蘊」是我們的心所現，為何我們無法明覺「指甲、頭髮」不停的在成長？「行陰」屬於「幽隱妄想」，隱晦而看不見的妄想，是為「第四妄想」。 『又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於身不出「見、聞、覺、知」，若實精真，不容習妄。何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失，則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？』 眾生的整個身心活動，跳不出「見聞覺知」，所以說「識心恆常」，離不開「識蘊」的活動。「識陰」乃純一、不動、無雜，是「見聞覺知」之體，為何不是「真精」呢？因為「真精」不被染識所染，如「真金」不會雜有泥沙，而「識陰」卻染有「妄想習性」。 就如我們以前看到奇妙的東西，經過幾年後，就忘得一乾二淨。「忘」屬於「無記性」，突然又見到那奇妙東西時，又會想起來了，猶如昨日。這奇妙的「識蘊」，眾生感受不到它在變動，也感受不到它在那？但是只要「六根」觸「六塵」，所有無量無盡的「見聞覺知」的心念，都被「識蘊」所攝(或稱第八識)，歴劫不失。 「識蘊」看似「純一、不動、無雜」，但是非真實「純一不動」，就像急流，一眼望去，感覺平穩、寧靜，然而水下則是翻滾洶湧，「識蘊」也如是隱密難覺。「識蘊」的妄想，都來自「色、受、想、行」四蘊的熏習所成。 『非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅。故汝現在，見、聞、覺、知中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。 「識蘊」這般幽隱，要修到何時才能淨除？要修到「六根互用開合」， 要「根入圓通，寂滅現前」才能淨盡。眾生尚未得六根互用，未盡「識精元明」前，就會不斷的熏習「六根、六塵」的虛妄情境。要淨除「虛妄情境」也就得「根境」相對中，淨化「貪瞋痴習性」，方能開顯「六根互用開合」。 眾生心因為無法明瞭「識蘊」似有非有，才因此把「識蘊」執為「實有」，緊緊執持誤為「命根」，「心」也就隨著「識蘊」的虛妄而輪迴不息。

『鈍根與利根』

談『鈍根與利根』 如何檢視自己的「根器」是「鈍根」還是「利根」？《大智度論卷第三十八》把「根性」分為三種：利根、中根、鈍根。 「利根者」聽聞「四聖諦」苦、集、滅、道的道理，就會感受「人生苦」而生起對世間的「厭離心」，對「出世法」生起，欣樂心」。(有點像六祖大師，聽到《金剛經》就能觀察到世間無常，生起出家修道的心志。) 「中根者」，聽聞「四聖諦」，還依然戀執世間欲樂、名利，無法生起世間的「厭離心」，必須再聽聞「如病、如癰、如刺、如殺、空、苦、無常、非我」法義，如理思惟，才能逐漸感受人生是苦海，生起「出離心」，放下世間欲樂，發心「解脫道」。。 「鈍根者」，聽聞「如病如癰等」八事，還無法生起「世間厭離心」。必須經過生病，以及各種逆緣煩惱的逼迫，才會對「世間苦」有所真實的感觸；而且要久久修習，才能有所感受「世間空、苦、無常、無我」。 「空、苦、無常、無我」的「觀察慧」越深刻，越能感觸「世間如夢幻泡影」，就越有力是的放下世間出家修道；「觀察慧」的「利鈍」，也是「根性鈍利」的差別所在。 根性「利鈍」在法門的修習上，有著不同的次第。如《大品經》說：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』 如來對「根性鈍」的眾生，會先說「世間空、苦、無常、無我」。因為「鈍根眾生」見到「五欲樂」就會起心攀緣執著，佛陀為了讓眾生先放下「執有見」，故說「諸法皆空」。亦即「空性智」是世尊為「妄執現象為實有」的眾生而說的「方便法」。若是還執著「空性智」是至高無上的法，那就成了「所知障」，反被「空義」所縛了。 從天台三觀來看，「鈍根者」乃先「由有入空」，先以「空性智」破除「實有見」；再「由空出假」。「利根者」則直接「由空出假」，如世尊對「利根者」會為他演說「諸佛相好」，「利根者」已具有「般若慧」，能照見「世間空苦無常」，不被世間所迷，能在六道中行「六度萬行」，成就無量相好，感得福慧莊嚴，福慧圓滿。 又如《占察經》也提到根性「鈍利」的不同修習差別。《占察經》：『修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮；陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。』 「唯心識觀」與「真如實觀」的修習者，有二種不同根性：利根與鈍根。 「鈍根者」智慧比較鈍，悟性低，對現象如幻，萬法唯心的義理，尚無有「空性智」去融通。在世間「空苦無常無我」上還看不破、看不透，煩惱多。這類的人要先學「唯心識觀」，令福慧增長，待立下根基後，再轉學「真如實觀」，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。 「利根者」是指對一切妄想境界，已能明白「萬法唯心」所現。對境相虛妄不實，如夢如幻，信解無惑。「五陰蓋」：「貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑」的蓋覆障比較少，所以能夠「少貪、少嗔」，「掉舉與疑蓋」也比較少，身心不易受到外境所干擾。這類善根者，可以由「真如實觀」直接下手修習。 從《起信論》：『真如者，依言說分別有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故。二者、如實不空，以有自體，具足無漏性功德故。』來看「唯心識觀」與「真如實觀」的。「鈍根者」先修習「如實空」，如「唯心識觀」；「利根者」則直接修「如實不空」，如「真如實觀」。 《大智度論》又把「利根菩薩」分成三種： 一者。未發「菩提心」之前，就已修習無量【福德智慧】。一旦聽到如來演說大乘，立即能發菩提心，廣行六波羅蜜，而入於「菩薩位」，証得阿鞞跋致地(不退轉)。 二者。菩薩雖然發「菩提心」，廣結善緣，只因「福德智慧」中雜有「惡緣」，雖然時時將功德迴向「成就阿耨多羅三藐三菩提。」受到逆緣的干擾，要經過無量劫才能淨化逆緣，入於「菩薩位」，証不退轉。若是「惡緣」重，經過無量劫，就還無法成就「菩薩位」，乃至退墮為「鈍根」。 (這類帶有「惡緣的利根者」所以會退墮，應該在於「善根尚不足」，比如「我慢心」尚深，才會「聰明反被聰明誤」，修行過程中，會多走許多冤枉路。反而不若不識字的的「鈍根者」，心心「老實念佛者」，一心老實修行，臨終感得如來親迎的殊勝的境界。) 三者。前世少有福德，發「菩提心」後，慢慢如實修習「六波羅蜜」，如是經過三阿僧祇劫，或百阿僧祇劫，才得阿耨多羅三藐三菩提。 這三類菩薩，在証得「菩提心」過程中，所以有快有慢，在於「福德智慧」圓滿與否。也才會有「以神通到達、以乘馬到達，或乘羊到達」的快慢差別。 佛陀在《雜阿含經》中以四種不同敏銳度的良馬，來比喻四種根機（資質與敏銳度）各異的修行人，提醒大眾面對世間無常與老病死苦時應及早警覺、精進修行。 四種馬的比喻與對應修行人 • 第一種良馬（見鞭影而起警覺） • 馬的反應：只需看見御者（駕馭者）舉起鞭子的影子，就能立刻察覺主人的心意與方向，調整快慢及左右。 • 對應行人：聽聞或見到其他聚落有人生病、死亡或遭遇無常苦，便能生起深刻的恐怖與警惕心，立刻精進思惟正法、修行道品。這是根機最利、最有智慧的修行者。 • 第二種良馬（毛皮觸鞭而起警覺） • 馬的反應：看不到鞭影，必須等到鞭子輕輕觸碰到馬尾或毛皮時，才知受警惕而改變奔跑狀態。 • 對應行人：光聽聞別人家的無常還不足以覺悟，必須親眼看見自己周遭的親友或眾生面臨老病死苦，才開始感到畏懼並轉向修行。 • 第三種良馬（膚肉觸鞭而起警覺） • 馬的反應：要等到鞭子真正打到皮肉、感受到疼痛時，才懂得順從與調整。 • 對應行人：個性較為鈍根，要直到自己或至親真正遭受巨大痛苦、親友受苦難打擊時，才如夢初醒，急起直追地精進學佛。 • 第四種良馬（骨肉受傷、徹骨而起警覺） • 馬的反應：必須鞭徹骨髓、骨肉受傷劇痛，才肯痛苦哀鳴並受調伏。 • 對應行人：根機最鈍、業障深重，平日貪戀逸樂、不信無常，直到自己大難臨頭、親身遭受嚴重的老病死苦與絕境折磨時，才狼狽覺察、後悔莫及。

《般若定》、《小止觀》三種「禪定」

《般若定》 「止」與「觀」都能讓心寂靜安祥，「止」是止息心對外境的攀緣與干擾；「觀」則是以「空性智」觀察到外境緣生無性，止息內心的妄動紛擾。所以「止觀雙修」有「先止後觀」與「先觀後止」的不同。「先定後觀」以「世間定」為根基，淡化強大的「攀緣習性」，令心寂靜；再以寂靜的心來勤觀「無漏慧」，是通途的「止觀雙運」。 「先慧後定」者，先觀「身心無常」要「諸法畢竟空」，照見「妄念本空」，趣入心性本然「無動、無靜」。在「自性定」的覺照下，「妄念」自息，也稱「般若定」。 《六祖壇經》：『此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。』又說『起心看淨，卻生淨妄；妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。』 我們的「心性」本然無淨無妄。若再起心「看心」，等同在平靜的湖面投下石頭，生起漣渏，反而頭上按頭，成為「妄念」，失去如如的本質。起心看淨，也如是，既然本然清淨，何必再起心去看淨？等同在「無相」的「淨心」上，安立了「淨相」，把「無相心」頓現「有相心」而自縛。 我們「初學者」，要在坐禪中「不看心，亦不看淨」，會找不到「下手處」，造因於「妄想分別」習性重。當依「通途」，先札實禪定根基，淨化「妄想分別」，後修「觀慧」，才好找到這「無門之門」。 《小止觀》三種「禪定」修習 智者大師在《止觀坐禪法要》中，提出三種修習「禪定」方便：「繫緣守境止」、「制心止」、「體真止」。 『一者、繫緣守境止，所謂繫心鼻端臍間等處，令心不散故。』 即是把心繫念在「所緣境」上，比如以「鼻端或臍間(丹田)」為「所緣境」。就像把猿猴繫住在「木柱」上，心就不會亂跑了。「所緣境」有很多方便，比如「呼吸或佛號」。比如「念佛者」一心「持名念佛」，「心」緣住「佛號」，相續不斷，即是「繫緣守境止」。很適合「初學禪定者」的修習方便。 『二者、制心止。所謂隨心所起即便制之，不令馳散。』隨著「眼耳鼻舌身」接觸外境所生起的心到那兒，「正念正知」就到那兒，不起「妄念」。「四念處」中的「身念處」即屬於「制心止」。在生活中「行住坐臥」，比如吃飯時，盛飯、夾菜，手到那兒，心就在那兒，令心不起雜想。也當同於古德所說「活在當下」，明覺當下的「起心動念」，不令起妄念，即是「制心止」。如「觀呼吸或念佛」，覺知「失念」，即回到「所緣境」，也當可以是「制心止」。 『三者、體真止，『所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名為止。』 「體真止」是「出世間」的「般若定」。「體真止」要先具備「無常觀」、「緣起性空觀」，比如明覺當前之念，觀照因緣生，必法爾緣滅，體性如如，是「體真止」。比如煩惱現前，了知「煩惱」只是緣生緣滅，心性本如如不生不滅、不來不去，即屬於「體真止」。 為了眾生避免在「修定」中，落入「斷滅見」，智者大師說：『行者雖觀心不住，皆無所有，而非無剎那任運覺知念起。』 「非無剎那任運覺知」，指「心」隨境明覺緣生緣滅，念念不住。此「無住心」不同於木石無所知覺。猶如大鐘，叩之即響，不叩就寂靜無聲。當它無聲時，不是無知，而是無緣自寂；再次扣鐘時，應緣而響。 智者大師又說：『初心修學，未便得住，抑之令住，往往發狂。』初修止觀，攀緣習性頗強，切忌一昧壓抑妄念，要懂得舒解，不然會造成反效果，令身心失去調和，乃至發狂。在精進的同時，也要適度的放鬆。放鬆不是懈怠，是為了走長遠的路。只要時時勤修止觀，日久功深，即能掌握到當中的要領，就能歇下「神經」崩緊的執著。就如智者大師說：「如學射法，久習方中」，不是一時就能做到。

「佛力不思議」

《佛力不思議》 《寶積經》中，世尊在王舍城鷲峯山說法時，談到如來的聲音沒有分界，不會近聽就聽得清楚，遠聽就聽不清楚。神通第一的目健連尊者，想要測度世尊說法的聲音能夠傳到多遠？於是運用神通飛到須彌山頂，乃至飛到三千大千世界各邊界聆聽世尊的法音時，都依然一樣的清晰。世尊知道尊者的心意，於是以佛力加持尊者，令尊者飛過西方九十九恆河沙數的佛土，來到「光明幢世界」。這個世界的如來號光明王如來，尊者在「光明幡世界」聽世尊的法音，還是一樣清楚。尊者在頂禮光明王如來後，光明王如來告訴尊者說：「諸佛法音無量無邊，不可思議，你不要再測試了。」 尊者向光明王如來懺悔後，問自己身在何處？才得知已飛越九十九恆河沙數的佛土世界。尊者自忖著，憑著自己的神通力，是無法回到娑婆世界。光明王如來也知道尊者的心念，於是向尊者說，你能飛到這兒完全是仗著釋迦如來的加持力。如果要靠著你本身的神通力，就算飛一劫的時間，也飛不回娑婆世界，色身會在半途中就入涅槃了。你要回娑婆世界，得向釋迦如來稱念名號。光明王如來又問說：「你知道娑婆世界在那個方向嗎？」尊者回說：「我已經迷失方向了！」於是光明王如來告訴尊者說：「娑婆世界是在光明幡世界的東方」。尊者即向東方五體投地，至誠禮敬世尊後，說偈言：「二足聖尊攝受我，人天供養大威德，無邊智具無邊音，我今欲還於本土。」一心祈求世尊攝受回到娑婆世界。 這時候在王舍城鷲峯山的一切眾會，在世尊的威神力下，都能聽到尊者的求救聲。阿難尊者就問世尊說：「怎麼會有這呼號聲？」世尊才向大眾說明這是目健連尊者的呼號聲。這時所有大眾祈請世尊，讓大家都能見到光明幢世界與光明王如來，以及目健連尊者。世尊於是在眉間大放光明，普照九十九恆河沙數等佛剎，讓大眾都能看到光明幢世界與光明王如來，以及那兒的無數菩薩與目健連尊者。世尊向尊者說：「你隨著所照的光，就能回到娑婆世界了。」尊者即承世尊的大光明輪，於思念間就立即回到世尊面前了。尊者所以能一念間就回到娑婆世界，就像念佛者往生極樂時，也是在彌陀的攝受下，一念間往生極樂世界。

『棄生滅守真常』

漫談『棄生滅守真常』 世間並無法停住在一剎那中，不斷的剎那緣生緣滅；地球不停的以每小時一千六百公里在「自轉」，「銀河星際」也以每小時十萬公里在轉動，我們感覺不到它們在轉動。「人身、物質」也都剎那不停的在變動，「皮膚、頭髮、指甲」不斷的在「生滅、代謝、老化」，我們也無法感覺出來。就像「瀑布流水」一樣，看不到內部的牽流。 從「花開花謝」可以感受現象「生住界滅」的「無常」；乃至世間的名位、至親，都會在「無常」中崩塌。但是我們很難從當下感受「無常」正在進行。我們的「心念」也無常，一下想東，一下想西，剎那不停的在遷變。若能讓心寂靜下來，不再妄動不安，則可以從中觀察到「心念」隨緣遷變生滅。 如何來觀察心念無常遷變？對於妄想不斷的「眾生心」而言，適合先從「身念處」下手，先觀察粗的「心念」，先觀察「六根」對「六塵」的「現起、消落」。比如走路，「覺知」雙腳一起一落，手也不時的同時在擺動，生生滅滅；時間久了，心就越來越能專注於當下，攀緣外境的妄念也隨之漸少。「妄動的心念」若還未能止息，就尚覺察不到「念頭的起滅」。 《楞嚴經》說：『若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落。』此段開示，當可以是「心性」回歸「本地風光」的導歸要領。 「根塵」相觸的「覺知」，本是因緣生，緣盡即滅。就內在的「心念」，靜坐一支香，「心識」依然不斷的在生滅，只是眾生「心識」飛揚，感受不到而已。當「心」覺察到念頭不斷的在生生滅滅，那個「覺知生滅」乃「常光」所現起的般若「智光」。 「常光」所以無法現前，在於我們的「妄想分別」未能淨化，「心」染執外境，成為「妄識」。然而，只要不斷的「棄生滅，守真常」，「心」只要了知「妄識」乃「虛妄心」，緣盡即滅，「智光」不隨「妄識」生滅，不被「妄識」所轉，即是「守真常」。 「妄識」是「根塵識心」，根境相觸所起的「染污心」，就像看到所喜愛的「人事物」，心就生起貪欲的染著心，本是「生滅心」。換個角度說，只要「智光」正知「心性」本然不生不滅，不垢不淨，就不會被「妄識」的生滅所擾動；「無明業識」也會同時被「智光」漸漸消融。一消一長，「智光」逐漸朗耀，「根塵識心」逐漸銷落，「常光」漸漸現前。 【棄生滅，守真常】的觀照，不妨從兩方面來進行，都異途同歸。一者從「心性本然空寂」中，照見「妄識生滅心」而不染著；二者從照見「妄識」本是生滅，迴見不生不滅的「清淨真常」。如是觀照，「妄識」當漸漸淨化，直至常光現前。經中所言「常光現前」，當表示「妄想分別」已淨盡，根塵識心銷落，念念直契「真如隨緣顯現」。

《介子納虛彌》

重寫《介子納虛彌》24/6/20 世間有「時間與空間」的概念，就有長短、大小、通塞等等分別。比如「介子」是很小的粒子，「虛彌」則是廣無邊的虛空；兩者是完全不同的概念。「虛彌納介子」是可以理解的，而「介子納虛彌」則是違反常理。當人們執著「世間常理」為「真理」時，「心」就墮在「分別概念」的框框中了，也就無法理解「介子納虛彌」。 「介子納虛彌」在於跳脫「世間分別」的比喻。比如一則公案：江州刺史李渤問歸宗智常禪師曰：「教中所言須彌納芥子，渤即不疑，芥子納須彌莫是妄談否？」(堂堂剌史，也認為芥子納須彌，只是玄說) 師曰：「人傳使君讀萬卷書籍還是否？」李曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」渤有省。 如何打破「大小、時空」的概念，《楞嚴經、卷二》有說明。 我們在虛空中放「正方型」的盒子，盒子內就有「正方型」虛空；放「圓型」盒子，盒子內就有「圓型」虛空。當我們拿掉盒子，虛空那有什麼型狀呢？「正方盒」、「圓型盒」的虛空本質，都一樣。我們的心，猶如虛空，能隨緣開顯無量相；「無量相」不離一心；也是《楞嚴經》：『於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪』、「華嚴世界」是「一即多，多即一」的道理。 世尊於是開示說：『一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。』「迷己為物」乃迷失真心，為物所轉，比如迷四大為我，就會誤認「我」在四大中，把「廣大無際的心性」，執在小小的色身之中。 在現實中，一切法由心所作；心量有多大，世界就有多大。