《佛法即非佛法是名佛法》、《無所住而生其心》

《佛法即非佛法是名佛法》 《金剛經》說：『所謂佛法，即非佛法，是名佛法。』「非佛法」指「執著名相」，就不領悟佛法的真實義。又如『如來說諸心，皆為非心，是名為心。』都在強調要以「般若智」瓦解「名相分別」，由「解」而「証」才能「得旨忘詮」。 《金剛經》：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』菩薩不著一切相，這是從「果地」上說，也才名為菩薩。修証的因地，則在於「緣起法、無常觀」等等般若，洞見「諸相非相」，了見「諸相」無非因緣所生，「諸心」也如是因緣所生；外在的「境相」皆是虛妄相；內在的「心相」也如是緣生無性，了見一切相都是虛妄。有此「見諸相非相」的般若，當下「即見如來」，猶如烏雲散去，慧日朗空。 【所謂佛法，即非佛法，是名佛法】，這句話也開顯了「修証次第」，如青原惟信禪師：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』又如蘇東波：『廬山煙雨浙江潮，未至千般恨不消；到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。』都在闡述這個過程。 我們初修「禪修」時，總是「佛法是佛法，生活是生活」，兩條不交集的平行線。比如「禪修」中，心是平靜的，一旦離開「禪觀」接觸到「逆境」，「貪瞋習性」就立即主導我們的心。這也是佛法的修習，尚在「知解」中，尚在「名言分別」中。所以《六祖壇經》說：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』佛法離開了世間生活，就失去意義了。 「禪修」最初，如「觀呼吸」、「念佛」，乃至以緣於「無念義」，是為了止息「攀緣習性」，令心繫念法緣，增長定心。一旦「定心」穩定，就得進一步觀照所緣的「呼吸、佛號、法義」只是「方便設施」，照見【緣心】只是緣生而有，照見「諸相非相」；進一步，從生活中照見「眼所見，手所觸，乃至，一切「六根觸六塵」的「緣心」都皆是「心性」所現。這也是『如來說諸心，皆為非心，是名為心。』的妙義。 佛法的修習，在於解脫世間輪迴，「解脫」在於生活的「根境」相觸中，照見「世間無常」，乃至以「般若智」照見「一切有為法，皆如夢幻泡影」，照見「五蘊皆空」瓦解「自我」，才能「不離世間覺」，才名「佛法」。 《無所住而生其心》 《金剛經》：『諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。』「不應住色生心」是「心境」相觸之時，明覺「根」與「塵境」所現起的「識心」，乃緣生無性，隨緣而有，緣盡即滅；「心」也就「無住」於境。 「心」離開了「境」，也就無所謂「無所住」。比如工作累了，放空心思時，「平靜」的心，無住於「聲、香、味、觸、法」，就以為是「無所住」了。然而，「靜相」的「心識」，也沒有「諸相皆是虛妄」的「般若慧」，怎能說是「心無所住」呢？法不孤起，「無所住心」的「般若」，必須在生活中的「順逆境」中開顯。 「無所住」的「住」也是停留，把「根境」相觸的「識心」執為實有，才會停留在識心。然而，想留住在世間，一刻也「住不了」，因為「諸行無常」，剎那剎那在遷流。若能認明「識心」緣生無性，其相皆是「虛妄」，就必然不會【住】在當下的識心，也名為「活在當下」。 我們眾生所以無法「活在當下」，在於認不清現象「緣生無常」，本無「常相」，才會隨現象生滅在牽流。比如與人吵架或不如意事，越想越生氣，就已住在煩惱中，住在「我、人、眾生、壽者」相中。 「生其心」者，所生的「心」是，隨緣而現，非是「造作」，如鐘遇扣即響聲；如鏡遇物即顯相，心無住於境。