《悟了還同未悟時，不是舊時行履處》

古德說：『悟了還同未悟時，不是舊時行履處。』從語義來看，「開悟者」的外表，不會因為開悟而有什麼明顯改變，一樣「渴了喝茶，餓了吃飯」；一樣會生病，會老死。「未悟時」像是迷失方向，心中會迷惘、恐慌；悟後，只是明了人生真相，但是外在環境，跟「悟前」並沒有兩樣，只是「生命智慧」已不同了。 悟了佛法的真理，「生命觀」或「行為」會因為「開悟」而有所不同，雖然一樣穿衣、吃飯，但是「觀念與心態」會不一樣。就如証悟「無我」的初果聖人，不會再執著五蘊身為「自我」。表現在「行為與人生觀」上，自然會與「未証悟者」有很大的不同。比如「未証悟者」會執五蘊身心為「我」，不免會緊執「我所愛」，害怕失去「所擁有」，更害怕「死亡」。証悟「無我者」，已止息這方面的害怕不安。尤其遇到「利害關係」或「危難」時，「悟與未悟」在「心態」上，會顯出明顯差別。即使只是解悟「色身無常會老死，心性則是不生不滅」，在「生命智慧」上多少也會有所不同。當他再回頭看「死亡」時，至少會發現不同於過去那麼恐慌了。 古德說：『悟了還同未悟時，不是舊時行履處。』眾生的「舊時行履處」多是隨順「貪瞋習性」；悟了後，「貪瞋習性」隨之慢慢改變。從「不是舊時行履處」當能觀察到「所悟」是何事？

《淨穢分別》

《淨穢分別》 「經典」中，古德開悟後，明了「諸法實相」不生不滅、不垢不淨、不增不減後；「利衰」、「毀譽」、「稱譏」、「苦樂」的「分別習性」並不會因此立即消泯，必須從生活中的「六根」觸境來淨除「分別習性」。 眾生「喜香惡臭」，沒有人會想在廁所久待，這是無始以來的「分別習性」使然。古德則會去當清洗廁所的苦行工 作，如妙峰禪師志願當淨頭。除了做他不人喜歡的工 作來鍛鍊心志外，「廁所」也是息滅「淨穢分別」的莊嚴道場。然而，若是沒有生起「布施心」，就忍受不了強烈撲鼻的「臭味」，沒有「不垢不淨的智慧心」，就磨不掉「淨穢分別」。要能在「臭味」中，行「難忍能忍，難行能行」，方能不執其味，直至聞臭而不臭，才能消泯「淨穢分別」的「事証」，非滯於「不垢不淨」的「理地」所能比擬，也非一般凡夫所能堪忍受。誠是所謂「不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香」。 《楞嚴經》說：『六根亦如是，元依一精明。一處成休復，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明淨妙。』「六根」元由「阿賴耶識」一精明所現，就像皮影戲，人物的動作千變萬化，都是由線牽動。「六根觸六塵」中，只要「一處」還歸心源，不論依於「耳根」的「觀音法門」，或依於「鼻根」息下「淨穢分別」」，六處就會一起息下妄見，所有的前塵污垢，應念銷滅，反歸心源。 《楞嚴經》又說：『理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。』若是尚未經過「事相」上的「逆緣」磨鍊，漸盡泯除；所謂「不分別智」，當是尚偏於「理地」中。

『無常觀』偶思

『無常觀』偶思 「無常」不難理解，比如看到「花開花落」，或者從人身的生長過程中，看到「幼年與老年」的相貌差別，從中知曉「無常」。只要存在的，必定是無常，即使是「鑽石」，也逃不過無常的摧化。 只要年歲大，都會有「蒼海桑田，人事已非」的無常感嘆，但是未必能看透「金錢、名利」是無常，乃至內心的「渴愛」是無常。要深入「無常觀」觀察，就得時時思擇自心有那些執著？比如執愛「親人、名位」。只要覺察到自心的「執愛」，就會發現自心「執無常」為「常」的無知。所以「無常觀」必須時時、處處的「對境周遍尋思、周遍伺察」內心是否有執著「無常為常」，才不會讓「無常觀」滯在「知解」中。 「心念」的跳動非常快速，比如想喝水的「念」，瞬間生起；手拿茶杯、倒水、拿起來喝---，當中的有著無數的念頭在跳動。若沒有穩定的「定心」，是觀察不到這些跳動的「念頭」。由此而知「四念處」的「觀心無常」，必須有穩定的「定心」，才能清明照見「心念」隨著「情境」在剎那遷變，起起滅滅。不同於「花開花落」、「除舊布新」，這種「靜態」事物的觀察。 「無常觀」要親切，就得經過《解深密經》所說，四種毗缽舍那(觀察慧)：『思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察』。【思擇】是觀緣「盡所有性」，比如由「花開花落」、「除舊布新」的無常思擇，挻伸到「窮觀」外在的一切事物的「遷變無常」，乃至「受、想、行、識」的識心無常。「最極思擇」是觀「如所有性」，比如一切現象都有「無常」的共同性。「無常觀」要如是經過「周遍尋思、周遍伺察」，由粗而細，由點成片，方能逐漸親切感受。「無常觀」若是沒有親切感，就得檢視是否忽略了「四種毗缽舍那」的修習。 只要時時從根境相對中「周遍尋思、周遍伺察」現象無常，乃至當下的「覺知、感受」，無不「無常、空」，當會漸漸發現自心過去「執無常為常」的無知，「執心」漸漸瓦解。如是從「如所有性」中，契應無執的「畢竟空」般若。在「畢竟空」的覺照中，歇下執著，不見天地，不見身心，獨存「覺照」。若能進一步，明覺「覺照」亦「緣生而有」，當是趣向「能所雙泯」的「般若實相」。

《心性本來清淨，何以有無明？》(未貼)

從《圓覺經》看《心性本來清淨，何以有無明？》 《楞嚴經》與《圓覺經》有提到這個相關問題。《楞嚴經》中，富樓那尊者問：「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然﹔云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？」 《圓覺經》中金剛藏菩薩問：「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明﹔一切如來何時復生一切煩惱？」兩者皆指向「心性本來清淨，何以有無明？」 《圓覺經》答說：『未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪迴，無有是處。』我們眾生妄執現象為實有，隨著世間生滅而生滅。就像太陽東昇西落、花開花謝，不停的在重覆輪迴。心中的念頭，也念念生滅，相續不斷，想要停止下，也會身不由己的停不下來，就像轉動的眼睛，看澄靜的水，水變成在搖動；在行駛的船上，看靜止的河岸，河岸變成在移動，無法看清「澄靜的湖水」、「靜止的河岸」。 《圓覺經》說：『諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。』還沒斷輪迴生死之無明，就無以體會心性圓滿覺性，也無以理清「心性本來清淨，何以有無明？」。 《圓覺經》又說：『但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。』即使已証阿羅漢境界，灰身滅智，「身心、語言」寂滅，這樣的偏空，依然還沒証到「大涅槃」。何況以「思惟心」來測度如來圓覺境界，那是不可能的事。 「思惟心」來自「六塵妄想緣氣」，都是「六根」觸及「六塵」所現起的「妄想分別」。用「妄想分別」思惟佛的境界，就像有眼病，看見虛空的種種幻相，生起種種幻想，本是虛幻罷了。也像在提問「心性本來清淨，何以有無明？」這樣的發問，只是依於「虛妄心」在推論。這樣的「推論」乃是「世智辯聰」，也是學佛的大障礙；但是眾生就是一時無法跳脫「世智辯聰」的思惟模式。 就「心性本來清淨，何以有無明？」這個「念頭」本身就是「無明」。「無明」沒有最初，所以也名「無始無明」。既然沒有最初，若問「無明」是那時候開始的？不是愚痴嗎？所以《圓覺經》說「不是正問」。 要如何明了「心性本來清淨，何以有無明？」《圓覺經》說：『是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。』要先斷輪迴的因，看清世間「冬去春來」種種生滅輪轉，無非眾生「無明心念」所現；以及心念的生生滅滅，不停的輪轉，心智要能清明不迷惑，不被「生滅現象」所迷惑；猶如在行駛的船上，不再被移動的河岸所迷惑。在日常「行持」上，得觀世間「空、苦、無常、無常」、「緣起實相」，歇下「愛渴」，方能斷「無始輪迴根本」。 若能明見輪迴之因，在於「妄想分別」，當能明了「無明」與「清淨心性」乃同時存在。只是「無明」屬於生滅，「清淨心性」乃不生不滅；當洞見「緣起實相」，淨除「無明」時，即獨顯「清淨心性」。此時，已頓悟「無無明，亦無無明盡」，何來「心性本來清淨，何以有無明」之惑？