『山河大地』皆是『妙明心中物』

『山河大地』皆是『妙明心中物』 《楞嚴經》：『色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。 ... 一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』 這句話依於「三界唯心，萬法唯識」來明瞭，比較能通達。我人「身心活動現象」，不論內在的「眼耳鼻舌身」五根，觸及外在的「色聲香味觸」五塵，所引生的「心識」，乃至沒有形相的「思想、觀念」等等，都是「唯心所現」。 眾生無法明見「唯心所現」，就迷惑「心」在色身之內，把「山河虛空大地」視為「心外物」，無以明見外在的「山河虛空大地」，都是吾人「心識」所顯現。把自己的「心性」侷限在小小色身之內，就像拋棄整個「大海」，認取「小水泡」是整個大海。 「妙明真心中物」不是說外在「日月、山河」都是自已的「心」變造出來的，而是我們心中所「認知」的「日月、山河」是依於「心識」顯現出來的，也就是「三界唯心，萬法唯識」。 「身心活動」的感知，以及外境的感知的「心識」，都沒有真實的「境」，《唯識學》名「唯識無義」。在「般若」上，則說「諸法皆空」。從「唯識」上，如何明了「唯識無義」？ 《攝大乘論》：『世尊言：若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識都無有義。』修習以下四法，即能明了萬法唯識。所謂四法： 一者，成成『相違識相智』。不同有情心識去緣慮同一個「所緣境」時，會有不同的「心識」。如餓鬼、傍生及諸天人，同於一事，「心識」所認知都不同。比如「人道見水」，餓鬼所見的是「膿血或火」，天人所見則是「琉璃七寶」。 二者，成就『無所緣，識現可得智』。離開了「根境」相對，「心識」依然能現起，比如過去、未來的想像，或夢中所現的夢境，自身都沒有「自體性」，「五根」並沒有實際接觸實境，非現實中的真實，卻都能清楚的生起「了別心識」。都只是「唯識無境」。 三者，『成就應離功用，無顛倒智』。比如對「了義的法義」已經正確的明白了解，這「明了的識心」照理來說，應該無顛倒了，應該解脫了。但是這明白的「心識」並不等於「解脫境」。必須經過「功行」消泯識心分別，才能証「真實義」。亦即「明了的心識」，只是唯識所現，並非實証所現的「現量境」；必須經過「泯息分別識心」，才能如實現証「諸法實相」。亦即，所明了的「法義」乃唯識所現。若「以解為証」，就落入「唯識無義」的迷陣中。 四者，『成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？』 『一者。得心自在一切菩薩，得靜慮者，隨「勝解力」諸義顯現。』已証得「心自在」的一切菩薩，或已証「四禪八定」的「俱解脫聲聞、緣覺」，能依心的勝解力，使諸義顯現，比如左手出水，右手出火。這樣的「神變」都是隨著「心識」轉變而有，張顯「水火」之外境，乃唯識所現。 『二者。得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現。』具備「奢摩他」定心者，在定中起觀，比如「觀無常」，直至「無常相」現前。這「無常相」的現前的領會，乃依於「文字相」轉化、依於「觀行者」的「心識」而現；「觀行者」若不作意，就不現。亦即不離「唯識所現」。 『三者，已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。』已証得「無分別智」的登地菩薩，在「無分別智」現前時，入於「無相三昧」，一切所緣的境相，不論是外境、法義，或「身心現象」都不顯現。由此明証「法相」的顯現與否，全在「心識」。因此，「三界唯心，萬法唯識」。