《平常心》、『內守幽閒，猶為法塵分別影事』

《平常心》 源律師問大珠慧海禪師：『和尚修道，還用功否？』師曰：『用功』 曰：『如何用功？』師曰：『饑來喫飯，困來即眠。』 曰：『一切人總如是，同師用功否？師曰：『不同』 曰：『何故不同？師曰：『他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。』 我們眾生做不到「平常心」，豈只「喫飯時不肯喫飯，百種須索」，處處都「不安份」於眼前事實。比如投胎在「人道」，卻心想做神仙；明明長得一般，卻一心想當美女；「福報」只能為三餐奔波，卻夢想毫宅名車----。 「平常心」來自於承擔當下，不論疾病到來，逆境現前，概括承受。要有這樣的智慧，得先具備「因果觀、緣起法」，才能看清自己的本份事，做好「夫妻、父母、子女、員工、老闆」本份事。不能明覺自心的「妄想分別」，就放不下無知的執取，不相應「平常心」。似王陽明一首詩：『飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄；說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。』 一則禪宗公案：南泉普願禪師接化趙州從諗禪師。 趙州問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」 州問：「還可趣向否？」(還有向上一路嗎？)泉云：「擬向即乖！」(還有所推測、疑惑，就不是平常心了) 州問：「不擬爭知是道？」(不去思惟明辦，怎能明了是道？)泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達【不擬】之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非也！」 「平者」不落兩邊，一種平懷；「常者」本來如是。「心」無執無住，無取無捨，回到本來清淨，才是究竟的「平常心」。 『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 「內守幽閒」出自《楞嚴經》的一段話：『縱滅一切見聞覺知，「內守幽閑」猶為法塵分別影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。』 「縱滅一切見聞覺知」，我把它解釋為：把身心的「知覺與感受」全部放下，只留下一顆明靈的覺照心，就像一輪明月掛天空，朗照無邊的「明覺」。這「明覺」心，朗朗在目前，是「內守幽閒」；或者，在無煩惱的情境下，「心」遠離昏沉，遠離胡思亂想，安住在這清淨的心境，也是「內守幽閒」。這樣的「明覺心」，《楞嚴經》說「仍然是法塵分別影事」，不是真心。 但是《楞嚴經》特別強調【我非勅汝執為非心】，「汝」指「阿難侍者」，把「見聞覺知」的「心識」執為真心。意思是說「我不是說這樣的「明覺心」一定不是真心」，不是要你執執著這「見聞覺知」不是「真心」。是否「真心或是法塵影事」在於是否具備「般若智」，具備觀照「離前塵有分別性」的「般若智」。有這樣的「般若」，這「明覺心」是「真心」，否則只是「識心」。 原則上，「離前塵有分別性」乃是「明心見性」者，我們尚未「明心見性」，得先有「觀照般若」，觀照到「內守幽閑」的「明覺心」乃是「緣生」而有的「生滅心」。再從這「觀照般若」返照「離前塵」有不生不滅的「分別性」，也是六祖所說的「何期自性本然具足」。