《參禪》 「疑情」 「參禪」貴在起「疑情」，如禪宗古德說：『參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。』常用「疑情」，如「生從何而來？死時歸向何處？」或「萬法歸一，一歸何處？」，發起了決心要堪破這個疑團，才叫「疑情」。沒有那種堅定的堪破的決心，不叫疑情，那是「知解」。 「疑情」現起時，通身內外只是一個疑團，當下「雜念妄想」即消失無踨，過去的「佛法知見」都會不見踨影，唯獨一團「疑情」。 「疑情」未得力前，不免流落在思惟、測度；「疑情」得力時，如古德說：『抬頭不見天，低頭不見地，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中也不見有一人，唯獨疑情在。』如來果禪師參「念佛者是誰？」參到疑情得力時，人家問「大殿供什麼佛像？」居然參到不能回答。 如何起疑情？虛雲老和尚開示說：『(參念佛者是誰？)在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念；若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕輕提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但是，不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰？才叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。』 初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。