「禪」與「學禪根基」 《六祖壇經》：『此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。』什麼是「大智人？上根人？」「大智」當指已能信受「因果」，領悟「世間無常」，具備「理性思辯」，而非在於讀了多經書。「上根」當指「貪瞋薄、人品好」，具備「十善業」的根基。 現今眾生根器，少有已具足「大智、上根」的「學禪」條件者。亦即，現今要學禪，當先「棄惡向善」,廣修「十善業」來增長善根；以及深入「禪定」來深思「因果律」，觀察世間「空、苦、無常、無我」的真相，才好趣入六祖的「禪法」。 現今網路發達，尤其AI已降臨世間，佛法資訊很容易獲得，又省時省力，卻帶來不願深入思辯的負面作用；加上社會上的「五光十色」的強大誘惑，處處有著麻醉心靈的毒葯，讓人很難出離「世間的執愛」，很難具足堅定不移的「道心」。現今「修行人」要有清淨的修行環境，比之古時困難甚多甚大，讓人難以深入「禪定、禪觀」的修習。「學禪者」若沒有先具備【免疫】世間「五光十色」的誘惑，不僅難以具足「大智人、上根人」的條件，乃至不足以當世間「有品的善人」。 「禪」無法用語言說明，只能用心領受，所以「禪門」是：『不立文字、直指人心、見性成佛。』每個「學佛者」的智慧有著很大的差別，所以「禪」的闡述就有多方面。以二祖慧可禪師問達磨祖師：『我心未寧，乞師與安。』 達摩祖師：『將心來，與汝安。』答：『覓心了不可得』 達摩祖師：『與汝安心竟。』 「禪門」也能是「安心法門」，為何我們的心不能安？因為我們眾生有著無始以來的「妄想分別、貪瞋痴習性」。每個人的「貪瞋痴習性」有「厚薄」差別，智慧有「深淺」差別，也就有著「鈍根與利根」的差別。「根性」有差別，「行持」也就有著「法無定法」的差別。就如六祖的「法門」以「無念為宗、無相為體、無住為本」，屬於「上上根者」的法門。 唐末以後的眾生根機，已不若「上上根」那麼利，「禪師」為了適合當時的根器，發明了「參公案、看話頭」。但是「參公案、看話頭」也得具備相當的「智慧與善根」，並非終日妄想紛飛，心中尚存「邪思邪見者」所能入門。因為「善知識」只能為我們「以指指月」，讓我們依「指」望月；能否領悟，就看個人的「智慧與善根」差別，禪師也無法替我們領悟。所以增長善根、深觀世間「空、苦、無常無我」，當是現今多數「學禪者」所需要的「加行」。