『迷悟無跡』

『迷悟無因』 《楞嚴經》：『既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅。』 既然稱為「妄心」，就不該有什麼因由；有因由，就不名為「妄心」，「妄心」若是還有因，那就顛倒了；就如有人妄說某事，再傳至他人，如是不斷的傳遞，妄上說妄。若追究其因，本來就沒有的事，怎麼會有因呢？「妄心」並沒有「初因」，只是因「迷」而有。「妄心」本無所依，也就沒有生，沒有滅；眾生的「無明」也如是，所以說「無始無明」。 《楞嚴經》說了一個比喻。『如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何為在？』 演若達多早上醒來照鏡子，自己明明有頭有眼，為什麼自己就是看不見，誤以為自己變成了魑魅妖怪，以致發狂奔走。演若達多的發狂，那有什麼原因造成的？只是自己迷失自己的「覺性」，自生「妄想」而發狂。 「無明妄想」沒有初因，我們眾生卻很難相信；就像有「先天性眼病」的人，看到虛空有「光色」，而「無病」的人跟他說「沒有那些光色」，你所看到的「光色」是虛幻的；「病人」則會強調「眼見為實」，我明明真實的看到「光色」。迷失「清淨心」的眾生，也是這樣很難相信「世間如幻」，而「清淨心性」本具。除非透過「善知識」的開示，「信受」了本然具足「清淨心性」，迷惑的「狂心」才會自歇。 《楞嚴經》：『汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提；勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。』 「眾生心」有「妄想分別」，才會在「無同異」的「心性」中，有著種種不同「業相」分別，有男女、美醜、凡聖種種分別的「分別相」；有著富貴貧賤、名位高下種種業報差別，引生無量煩惱，造作「殺、盜、婬」。若能泯息「妄想分別」，「殺、盜、婬」就無所緣，「貪瞋痴」三因隨之而斷，演若達多的發狂就自歇了。狂心若歇，周遍法界的本具「清淨心」，自然開顯，不從人得。 「不從人得」亦是無所得，也沒有「悟」的足跡。比如夢中行千里，醒來身子依然在床上，無來無去、無失無得；也如迷東為西，忽然有人指明方向，心地明了時，那有「迷悟」之相？猶如黃梁一夢，夢中百年，醒來那「時間相」可得？ 「歇即菩提」是什麼境界？《楞嚴經》說『得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。』「得菩提者」就像睡醒後，在說夢中事，「心」很清醒的了知「夢中」的榮華富貴乃虛幻無實，不會把夢中榮華執為實有，何況「妄心」本來就沒有因，本來就沒有。 眾生悟明「清淨心性」本具，在「理」上，猶如「一燈破千年暗」。然而，眾生無始以來，久熏妄識，習氣深染，無法一時就淨化。要恢復本來「清淨心性」，還得時時朗照「般若智光」來淨盡「妄想分別習性」。

「大夢初醒」

「大夢初醒」 夢中出現恐怖情境，心跳也會加速，感覺那麼真實；夢醒後，就會想說：「還好，只是夢！」。人人都認為醒來時，清明的心境不是夢；就如領錢去市場買衣服、吃美食，樣樣都是真實的，怎麼會是夢？然而，當你回到家後，美食的感覺，在那兒呢？何似夢醒時？只能在回憶中捕捉那美味。所買的衣服，多年後破舊丟棄時，再回想當時穿新長的心情，不也相似在夢中？猶似「莊周夢蝶」，莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，醒來後卻分不清是莊子夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到莊子？ 鳥窠禪師作一首詩來為我們解答： 來時無跡去無蹤， 去與來時事一同； 何須更問浮生事， 只此浮生是夢中。 世間難以了悟「人生如夢」，只能在夢中不斷的演譯生離死別、恩怨情仇、富貴貧窮，不肯捨離；古來聖賢，千呼萬呼，也喚不醒夢中人。就如布袋戲一首詩：「慾海沉浮名利爭，石光電火步此生；世間情事揮不盡，觀世不笑是痴人。」 若能了知一切念頭唯心所現，猶如虛空無礙森羅萬象的現起；萬象生生滅滅，來時無踨，去時無跡，唯是緣生緣滅般的虛幻，虛空則如如不動，「夢中、夢醒」亦如是緣生緣滅，唯心所現。若能由此了悟「生死涅槃」等空花，或可名「大夢初醒」。

人生感悟』(二)

《快樂的本質》、《鬧中的寧靜》、《聚散人生》、《再續前緣》 《快樂的本質》 當人們聚餐品嚐美食、唱歌跳舞時，感覺多麼真實，那會感受到世間假有，人生如夢？「人生如夢」之語，反而令人覺得「不真實」。然而，當滿足所追逐的快樂後，「滿足感」就退卻了，只留下「回憶、宣說」我曾經那樣快樂！心內的留影，何異於夢中的擁有？人們就是看不破虛榮，以致一生，乃至來生都在追逐「彩虹」般的「世間快樂」。 修行人則是相反，了知世間無常，人身危脆；世間的美食、官位權勢，所帶來的「苦樂感」，都只是福報所現，緣盡即滅，比如在聚會宴上，享用特別的美食，一旦曲終人散，即如過眼雲煙。 「世間快樂」或可從兩方面來看： 一者把「身心煩惱」減輕或排除說為「快樂」。比如「飢餓」獲得飽食說為快樂；或者排除心中的「空虛感」，比如去唱歌、跳舞。然而，這樣的「快樂」事實上是不存在的，只是在「轉移苦受」而已。也像是遺失心愛的東西會懊惱不已，當找回來時，就很快樂。但是找回來時，自身又沒增加什麼，卻有「快樂」？ 何況世間的「生老病死、求不得、怨憎會、愛別離苦、五陰熾盛苦」如影隨形跟著我們，注定跟隨一生。「永恆的快樂」何能存在於世間？人們所以被「苦」繫縛，在於不能接受世間「空、苦、無常、無我」的事實，明明知道會衰老，就是希望「青春永駐」；「老死」無葯醫治，卻瘋狂的到處求醫延壽。即使是神仙，何能跳脫無常的摧毀？人們不願接受「無常」，想要永久不墜的「名利、青春」，「苦」就在妄執中不忍捨離中生起。 二者把「欲望的擁有或滿足」說為快樂。比如擁有新車、享有美食，或者成就了「企業家、運動家、藝術家」等等名位，都會帶來快樂。只是這些「世間快樂」都架構在「福報」的條件上；何況一旦「滿足」所追逐的「快樂」，所追逐的快樂就煙消雲散。世間為了這短暫的「樂受」，卻耗了無數的時間與金錢在追逐，還得被「美食欲望」繫縛在心，成了「樂受」的奴隸。一旦色身機能變異，比如胃病、牙病，或「福報」已享盡，無法再享有美食時，「求不得苦」就立即熾盛。 頭髮漸漸變白，老病漸漸到來，我們無法改變它，也不需要改變它，才不會讓「生理」的「苦」，延伸到「心理上的苦」。從「無常諦」上去接受世間無常，以及「色身」所帶來的苦；從而放下世間的戀執，放下「苦樂」的執取。「放下」的當下，無苦也無樂，「苦樂」只是假名，也當可以名為「修行」。 《鬧中的寧靜》 走進菜市場，叫賣聲此起彼落，在耳邊震響著 愛出頭的「妄念」，被「震響聲」降伏得不見踨影 想要買的「豆腐」，則緊執在心，未被震失 一旦執取外境 所繫念的「事相」，當下迷失 境緣無好醜，好醜起於心 心若不去分別執取，何懼忘失心中事？ 對境不迷不取，「心相」則明明歷歷 動歸動，靜自靜，突顯「定心」覺照 一輪明月掛天空 離開了市場，「熱鬧聲」漸行漸遠 妄念卻紛紛探頭，「習性」深根蒂固 若不去理會「它」，猶如不理會「叫賣聲」 任它自生自滅 歷經幾回剖絲又抽枝 「妄想分別」興致漸消 再度走進菜市場，鬧哄哄的音聲依舊 心念卻漸趨於無聲 《聚散人生》 人生旅程中，聚散交織 有緣聚、有別離 有夫妻、父子、兄弟的親緣相逢 有短暫相處的同窗，也有一生的至友 多數為萍水相逢，或許此生不再相逢 人生的別離，時時都在重演 早晨醒來，離別了昨夜；青春，離別了童年；白髮，離別了黑髮 乃至 親人死別 未來某一天 自己也會與此生中 深刻的人事物、風景 揮手道別 問自心，爾後將歸向何方？ 生命方向的規劃，刻不容緩 道一聲：阿彌陀佛！ 遙望歸鄉 《再續前緣》 世間恩愛夫妻，或有發願來生再續前緣，以為來生再生為人很容易；事實上，可能經無量劫還未必能再續前緣。我們每個人都有各人的別業，今生結為夫妻、子女，只是在別業中有著一時的「共業」；這樣的「共業緣份」才可能再續前緣，也非常不容易。比如夫妻中，一個好善樂施，一個樂於官場爭名奪利，來生有可能一個在天上，一個在三惡道中；要再生為人道，非常不容易，猶如盲龜在大海中，穿過浮木的木孔，那般的難。兩人又要能同時生為人道，又能生於同一時代、同一個地區；這種親緣再聚，恐怕是無量劫之後了。 現世中，兩人若是共同行善升天，或親近三寶，發願求生佛國淨土，來生再相逢的因緣就容易了。在《雜寶藏經、卷五》：『舍衛國，有一長者，作浮圖僧坊(造寺院)，長者得病，命終生三十三天。婦追憶夫，愁憂苦惱，以追憶故，修治浮圖及與僧坊，如夫在時。---』妻子因為憶念長者，就接下長者未完成的造寺院工作。 長者以「造寺功德」而生於三十三天，心生歡喜，在憶念塔寺時，就以天眼遙觀塔寺，看到他的妻子在維護塔寺。就從天上下來，對妻子問候安慰。其妻則說：「你是誰？怎麼這樣對我說話？」長者答說：「我是你的丈夫！」其妻說：「既然是我的丈夫，就應該前來和我交會親近。」長者說：「人身臭穢，不復可近，想要再成為我的妻子，就要精勤於供養佛及比丘僧，命終之後，生我天宮，才能以妳為妻。」其妻依於長者的話，以供養佛、僧功德，【發願生天】。命終後，即生三十三天，結為夫婦。並且一同到佛陀那兒聽聞佛法，証得須陀洹。 兩人若共同發願求生極樂世界，轉「世間緣」為「出世間法緣」，即使往生「凡聖同居土」也有五神通，也就能再續「法緣」同登聖果了。

《人生感悟』(一)

【夫妻互動】、《人生所為何事？》、《不歸路的人生》、【世間假有】、《生命足跡》、【生命思考】、【業報差別】、《暮年》、【喚醒苦海夢中人】 【夫妻互動】 夫妻相處若能【認清眾生都有我貪、我瞋、我痴】，也就必會有「支配欲」，比如你要聽我的話---，但是對方不會去想說「我是否願意放下主見來聽你的話」，包括我們自己。認清這個事實，覺得比較能看到雙方摩擦的中心點 。 夫妻雙方一定要有一方的「人格、智慧」比較成熟，至少在修行中，夫妻雙方才有可能調整摩擦，安然相處。當對方惡言時，雖然我們凡夫不免也會生氣，但是有心修行者，會體會對方【在無明的推動下】，會身不由己的生氣、責罵，就如自己也會在聽到惡言時，起「貪瞋習性」而生氣。「家」往往不是爭對錯的地方，因為「習性、人生觀」都不相同。如果雙方已到達不願體諒對方而忍讓，就很難再相處下去。『眾生在無明力推動下，會身不由己的起貪瞋習性』這句話讓我一生很受用。 《人生所為何事？》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生」。 人們一出生，為了生存、欲望滿足，終其一生都在忙碌不停。童年時，忙著遊戲；上學時，忙著課業、考試；畢業後，忙著工作；成家後，忙著家庭、親子和樂。直至老來病痛，已來到人生終點。何況人人未必都能這樣安穩過一生，若生來有痼疾，或中年失業，或小孩不學好，或意外傷殘，就一生活在困苦中。 即使一生平安，又能擁有高官、財富、地位，也只是過去世所帶來的福業，來生也跳不出「業報」輪迴。那麼，人的一生，所為是何事呢？誠是所謂『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』 學佛的可貴，在於看清世間「欲樂、名利」無常，不值得追求。如《法華經》：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。』因此，「學佛者」忙著勤修「戒定慧」，忙著禪觀也培福，忙著出離輪迴，成就佛道大業。 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，同樣的過一生；所差別的是「世間人」在追逐欲樂，忙著如何「滿足擁有」，迷深在「自我」的輪迴中無以出離。「學佛者」則是忙著念念「正念正知」，淨化無明，泯息「自我」盲執，解脫世間無知的迷惘。同樣的一生，不同的歸向。 宗門的一切行門方便，皆在念念「正念正知」所修習的「行門」。「行門」乃依於眾生根機與因緣而有千差萬別，或以「無念」為宗，或「觀心無常」等等。當中最方便、直捷，莫過於「念佛」了。「佛號」不論出聲或默念，口念心聽，句否入心，即念念「正念正知」，當下即念念在「轉識成智」，淨化無明，邁向「正覺」；是以，聲聲佛號，念念法喜充滿，當非世間「欲樂心」所能領會。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃佛燈一盞 一心繫念「佛、法、僧」 念念照亮人生歸向 《不歸路的人生》 出生即注定走向死亡，人生是一條不歸路 來時獨自來，成了別人的兒女、學生；長大成了別人的配偶、下屬長官 不論挫折、困惑，仰或成就、歡喜，概括承受 餓了，別人無法替你吃、別人無法替你長大、生病 老來病苦，更是人生的必定 離世時，你的世界同步消殞 無法重來 別人的世界，還在繼續運轉 與你無關 你要去那裡？沒有人強迫你去 不要羡慕別人的榮華富貴，那是至誠付出的結果 不用自卑自己的逆緣遭遇，你也可以 你現在的心，正在造就自己未來的世界 只要你肯發心，極樂世界也能去 【世間假有】 對我們凡夫來說，世間是不能否定的「真有」，感覺不到「世間假有」，比如「錢」，有錢才能買東西。又如世間有苦有樂，有富貴貧賤，在在不可否認。佛法為什麼說「世間假有」？指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在，並沒有否定生起的現象，稱它為「假有、苑然有」，。 世間既只是苑然有，就不會永恆的存在。就像回想童年至今，已白髮蒼蒼，自知將會老死。再回頭想想過去的祖先，於今何在？每個人在這世間，只是時間的「過客」，終如「黃梁一夢」。有了「世間假有」的般若，才不會把一生浪費在追逐虛幻的人生。 「假有」不同於「假的」，「假的」沒有真實作用；「假有」則有它的實察作用，比如「手機」是因緣所生「假有」。但是「手機」可以用來買東西、報案、求救等等，有著實實在在的功能。又如「寺院」，雖是因緣所生，卻能讓人們的心靈找到生命意義等等；「佛國淨土」也如是「因緣有」，但是能令眾生成就佛道。 「心性」則非因緣所生，所以不是「假有」。比如喝一杯茶的感受，是「假有」，當喝完再去吃水果時，之前喝茶的感覺，已緣盡而滅了。但是再去品嚐水果時，「識心」又現起了，並沒有隨著「喝茶」的覺受消失。亦即，「根塵識心」有生滅，而本具「心性」如如不生滅。 《生命足跡》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生的歸向」。 『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』人們在夢中，感覺很真實，醒來方知是夢。然而，醒來難道就不在夢中嗎？只要還執著「世間實有」，就一樣如在夢中。眾生「心念」不是回憶過去，就是期盼未來，又做不到「無住於當下」，以致身不由己的緊緊執著今生的「擁有」。窮其一生，就像在「握冰」，握到最後，雙手空空，只留下冰涼的感覺與回憶。回首一生，猶似「如夢如幻」。 「人生」也猶如一場「聚會」，親朋相聚一場，談天說地，有說不盡的悲歡離合。人人都有一段曲，也無能代替；曲終時，人人各奔東西。一場聚會下來，只是一生的點滴。然而，整個人生，對自「心」而言，何嚐不也猶如「心海」中的一場聚會。 人生不論有多大的功業，在生命的無盡洪流中，渺小到不及恆河中的一粒沙，何況生命無止息的邁向無際的未來。「人生足跡」，也就像蘇東坡的一首詩：『人生到處知何似? 應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西? 』一生的足跡，恰似飛鴻在路途中留下「足印」，很快就會繼續的再飛行，隨著業力奔流不息。 人們隨「業力」投生於娑婆世界，無非是因果業牽，酬賞舊業，該還的總得面對，逃也逃不掉。所幸，無始以來的「善惡業」，唯是因緣所生，空無自性。如虛空中的風聲、雨聲、雷聲---，在無盡的雜聲中，緣生緣滅，而虛空不動。 生命的旅程，無法回頭，也不需要再回頭望，也不要期望未來；唯是般若朗照於當下，自淨其意，更發無上心；則，一切「善惡業」，都會是成就「福慧圓滿」的助緣，創造人生的意義。世間雖然如幻，卻是殊勝的菩提道場。 【生命思考】 我剛學佛時，善知識要我把經典都放下，先好好「思考人生」，說這是一門很深的工夫。後來才感受到世人很少會去深思「生命意義」，多是繫念「家庭、事業」，「人生方向」也就跳不出世間。若要深思「我的生命意義在那？」、「我的人生要追求什麼？」、「死歸何處？」，只要一深思，就會疑竇叢生，茫茫不知所以。佛法是用來解決這些問題，有這樣的思惟，所學的佛法就不致於偏離生活，不致於佛法與生活成了平行線，生活是生活，佛法是佛法。 沒有人生方向，生命的前程，隨「業」流轉，前程茫茫然。想要明了自己的生命方向，可以觀察平時的心念在想那些事？比如心繫唱歌、跳舞？或是當志工服務人群？或親近三寶，禪修、念佛？就能大略了知自己的人生方向。 只要年過六十，多少都會感觸「人生苦多樂少」；一路走來，身旁親友也隨之一個個離去，心中有多少「委曲、苦悶」，都只能自我承受，他人難以身感同受。「委曲苦悶」若放不下，「苦」就纏得更緊，越執越苦。「佛法」告訴我們若要解脫苦的纏綿，必須有「禪定」來看清楚「放不下那個執念」。執念的放下，必須以「般若慧」來明白所執念的「事物」乃無常性，又能時時去感受事物的「無常性」，當會隨著時間長流而漸漸淡化「執念」的苦受，撫平傷痕。再回首過去的愛恨情仇、繁華榮枯，都會惶如昨夢。世間萬物時時在演示「無常」，若能時時靜觀，放下執念的糾結，當會漸漸走向豁達。 世間的因果業報，都是自心所作。『命中有時，終須有，命中無時，莫強求。』有了這樣的「人生知見」，才能放下「無知的追求」。放下，我們並沒有失去什麼，也不會失去什麼，當下所呈現的則是「輕安妙有」。若是放不下，執到人生最後，也只是空、苦、無常。人生的一切擁有，都是有因有緣的呈現；當緣盡時，就如波浪滅去，回歸大海，大海不增一分，不減一分。 學佛的人，最慶幸，也最幸福；有著「佛法」明燈，引導「人生路」，讓未來的生命解脫的「輪迴苦」，走向永恆的光明與安祥。 〈普賢警眾偈〉：『是日已過，命亦隨減， 如少水魚，斯有何樂？ 當勤精進，如救頭燃， 但念無常，慎勿放逸。』 【業報差別】 《三世因果經》：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」誠是「萬般皆是業，半點不由人」。 心中無論有多少「委曲、苦悶」，都只能自我承受，無人替代你。是故有說：「佛非手洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德移於餘，唯是說法令解脫。」 「善惡業報」無非自心所造，業力要轉化，只能從心轉 轉「貪」為「施」、轉「忌妒」為「隨喜」、轉「懈怠」為「精進」 「業力」的洪流，方能隨心轉變。 而非求於佛菩薩消除我們的罪業 佛菩薩只能引導眾生開啟智慧，生起信心，止惡向善，轉化自心業力。 《暮年》 人生到了晚年，老病到來。任你千呼萬呼，「好漢當年勇」已是「過雨雲煙」。 想到「親離死別」，不免心酸；想到「死歸何處？」更是惶恐不安。 子曰：『四十不惑、五十知天命、六十耳順、七十從心所欲，不踰矩。』 四十歲，理應明瞭世間待人處事，不再困惑。世人則是深陷複雜的人事交際中，一身煩惱。 五十知天命，能從待人處事中，觀照到事物的前因後果、觀察到社會時勢走向，在複雜的人際互動中，安身立命。世人則是跳不出欲望的洪流，隨業漂流。 六十耳順，了悟世間人情世故，任何批評、毀謗，仰或讚美的話，已能不動心。過了七十，所言所行，都能合乎大道、真理，能以高超的智慧利益他人，引導世人走向光的生命方向。 【喚醒苦海夢中人】 「晨鐘一響，敲醒世間紅塵客；暮鼓三通，喚回苦海夢中人。」 眾生在「業力」牽引下，為了生活，日日汲汲營生，如是茫然過一生。欲逆轉「業力洪流」，當覺悟世間「空、苦、無常」的本質，放下愛渴的迷執。 一心皈依三寶，不論禪淨密，以至誠的信心行持；在三寶的指引下前行，方能中流砥砫，轉世間「染業」為「淨業」。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃佛燈一盞 照亮生命歸路 歸向菩提覺海

「繫縛」、「解脫境差別 」

「繫縛」 修行要解脫煩惱，要解脫輪迴；但是沒有深度省思人生，「心」就還會戀執著世間，就感受不到需要解脫什麼？也看不清楚「心」被什麼給繫縛？就如明明健康無事，就是感到孤獨空虛，茫然的苦悶；不清楚也不知道這苦悶來自何處？要如何解脫？ 我們若能仔細反觀自心「很在意」的有那些？就多少能看到那條繫縛的無形繩子，比如看到俊男美女或聞到迷人的香味，就神昏顛倒，心就被「色、香」給繫縛了。又如心繫家中的妻小，不得自在；或放不下心中的「事業、財富」，心就被「情感、名利」給繫縛了。等等一切繫縛無不來自於「欲愛」的染執與執取。 然而，有「家庭、事業」，「心」就一定被繫縛了嗎？也不盡然。比如一幅美女與一幅惡鬼之畫像；人們看到「美女」會生起貪愛心，看到「惡鬼」會生起恐怖心。兩副畫都是虛妄的，但是人們不自主的生起「貪愛心與恐怖心」。若能明了「諸法唯心造」，自心的「貪瞋」都是自起「妄想分別」，當能瓦解貪愛與恐怖心。 禪宗法語：「心本來自在無縛，何需解脫？」道理明了；然而，不表示明了的當下就已解脫。「解脫」首要，在於澈見自心被「妄想分別」給繫縛，並且放得下。尚未澈見「妄想分別」前，會像要抓小偷，卻看不到小偷，也無從解脫，只要檢視自心是否還染執所貪、所瞋，即可了知。或說「只要心不動就沒有繫縛」。然而，有著「心不動」意想，就已被「意想」給繫縛了。 一則元朝金碧峰禪師的故事，禪師已不被世間愛染、名利所繫縛，修得高深禪定；被當時皇帝賞賜了一個紫金缽。當禪師世壽將盡時，閻王派小鬼到陽間來抓他，小鬼卻到處找不到在定中的禪師。得知禪師執愛紫金缽後，故意搖動金缽；金碧峰禪師立即出定，當下被小鬼抓住。禪師明覺染執紫金缽所致，立即摔破金缽入於空無所執的「涅槃境」，留下『若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰』的偈語。 歇下了「分別執著」是什麼境界？南台守安禪師一首詩： 南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘。； 不是息心除妄想， 都緣無事可思量。 「解脫境」差別 《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。」眾生被煩惱所縛，心不得自在，在以「五蘊身心」為我，延伸出「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑」等等「自我」感受。「解脫」則反其道而行，了澈「五蘊身心」：色、受、想、行、識，只是因緣所生，了無不變體性，証「無我智」，「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，就會隨之消泯。當煩惱泯盡時，我們稱之為「涅槃」。 「解脫」與「自在」是一體兩，解脫了，「心」就自在了，或說「心清淨」了。「心清淨」是廣義的，沒有「貪瞋痴」，也沒有「習性」的染污。「清淨心」我們也可稱之為「真如」，真實不虛，如如不生不滅、不垢不淨、不增不減。「真如」是從理上說，「涅槃」則是從煩惱的事相上說，互為表裡。 修「無我智」者，會透過「六根」對「六塵」，觀察「根、境、識」所產生的「十八界」緣生無性；再由此深觀「五蘊身心」：色、受、想、行、識，也如是緣生無性；由此滅除煩惱証「涅槃」。 「禪修者」則直接「觀心」，從起心動念中，了知「輪迴」來自於「妄想識心」；止斷「分別妄想」，輪迴的「攀緣識心」之鏈，隨之斷落。比如「參公案」時，「六根」即內攝，先止斷了攀緣外境，止斷了「十八界煩惱心」，獨留「疑情」；「五蘊」中，止斷了「色、受、想」覺知，「雜亂妄想」即止靜，獨留「行、識」在活動。然而，沒有先領會「十八界空」、「五蘊非我」的概念，要至心生起「疑情」應該很難，「疑情」也會不深切。若能頓落「疑情」，即止斷「妄想分別習性」，「心」即斷脫鏈執，自在無住；「禪宗」名「破本參」；「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，也會隨之消泯。「禪宗」雖然未談及「無我智」，卻當下開顯「無我智」。 「禪宗」破「本參」後，雖然還有所謂「破重關」、「破牢關」，但是修証路線並沒轉換，先「由假入空」後，再從生活中的「根境」相觸，體驗「空寂清淨心」，而後「由空出假」，悲心遍十法界。也因此，或有『破本參是見法身，破重關是證法身，破牢關透法身』之說。不同於「斷煩惱証涅槃」後，尚需「迴小向大」。

「沿流不止問如何？」

「識心如瀑流」 我們一出生，「識心」就相續不斷，「念頭」生了又滅，滅了又生；已從無始以來至今，也無止境的流向未來。即使今生修得「四空定」，「識心」也只是暫時停頓八萬大劫，而後又相續綿綿。我們如何面對瀑流不斷的「識心」呢？ 臨濟禪師圓寂前，為大眾開示了一首偈語：『沿流不止問如何，真照無邊說似他；離相離名人不秉，吹毛用了急須磨。』這首偈語，可以讓我們作為一生修証的鋼領。 「沿流不止」是指我們的「識心」不停的遷變，念頭無止息的在生生滅滅。要如何面對呢？要去截斷「識流」嗎？若是起心截斷「識流」只會「抽刀斷水水更流」而空費心。「念頭」本是因緣所生，不必起心滅卻，自然的緣盡而滅；就像起心拿東西，東西拿到了，「念頭」就自然的消失了，何必起心增加妄念呢？ 「真照」是「真如」本具的自性光，照見一切「念頭識心」都是真如隨緣的顯現，猶如大海因風起浪，浪息歸源大海，大海不增不減。只是我們眾生迷失這本具的「真如覺照」，以致淪落在「妄想分別」中，輪迴至今。 我們起床、刷牙、吃飯、工作----，「識心」不斷念起念滅，都是「真如」所現起的妙用。若能具備「般若智」，了澈「念頭」乃是「真如」隨緣而現；任它起起落落，無執無住，當下即「真照無邊」。「無邊」是「空性」的一種詮釋，亦即「念頭識心」本是緣生而有；當緣盡而息時，只是回歸心源，「真妄」本不二，即了「問如何？」 「說似他」是指了澈『念頭本是「真如」所現的【明覺心】雖然不是「真如」本身』；卻依於「真如」顯現，說為「說似他」。「不秉」是不秉受，指「真如」離一切「名相」，不受染污。「吹毛」指吹毛即斷的「利劍」，鋒利無比；比喻「真如性光」猶如「般若慧劍」，一切念頭觸之即化，無法染污它。 「用了急須磨」當指了悟「明心見性」後，不能滯在「空境」中，需要在生活中的「順逆境」中，淨化「無明習性」轉識成智，令「真如性光」了了現前，說為「急須磨」。由此不斷的干捶尚存的「無明惑」，直至「無明」盡，轉「染識」為「淨識」。