『迷悟無跡』

『迷悟無因』 《楞嚴經》：『既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅。』 既然稱為「妄心」，就不該有什麼因由；有因由，就不名為「妄心」，「妄心」若是還有因，那就顛倒了；就如有人妄說某事，再傳至他人，如是不斷的傳遞，妄上說妄。若追究其因，本來就沒有的事，怎麼會有因呢？「妄心」並沒有「初因」，只是因「迷」而有。「妄心」本無所依，也就沒有生，沒有滅；眾生的「無明」也如是，所以說「無始無明」。 《楞嚴經》說了一個比喻。『如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何為在？』 演若達多早上醒來照鏡子，自己明明有頭有眼，為什麼自己就是看不見，誤以為自己變成了魑魅妖怪，以致發狂奔走。演若達多的發狂，那有什麼原因造成的？只是自己迷失自己的「覺性」，自生「妄想」而發狂。 「無明妄想」沒有初因，我們眾生卻很難相信；就像有「先天性眼病」的人，看到虛空有「光色」，而「無病」的人跟他說「沒有那些光色」，你所看到的「光色」是虛幻的；「病人」則會強調「眼見為實」，我明明真實的看到「光色」。迷失「清淨心」的眾生，也是這樣很難相信「世間如幻」，而「清淨心性」本具。除非透過「善知識」的開示，「信受」了本然具足「清淨心性」，迷惑的「狂心」才會自歇。 《楞嚴經》：『汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提；勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。』 「眾生心」有「妄想分別」，才會在「無同異」的「心性」中，有著種種不同「業相」分別，有男女、美醜、凡聖種種分別的「分別相」；有著富貴貧賤、名位高下種種業報差別，引生無量煩惱，造作「殺、盜、婬」。若能泯息「妄想分別」，「殺、盜、婬」就無所緣，「貪瞋痴」三因隨之而斷，演若達多的發狂就自歇了。狂心若歇，周遍法界的本具「清淨心」，自然開顯，不從人得。 「不從人得」亦是無所得，也沒有「悟」的足跡。比如夢中行千里，醒來身子依然在床上，無來無去、無失無得；也如迷東為西，忽然有人指明方向，心地明了時，那有「迷悟」之相？猶如黃梁一夢，夢中百年，醒來那「時間相」可得？ 「歇即菩提」是什麼境界？《楞嚴經》說『得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。』「得菩提者」就像睡醒後，在說夢中事，「心」很清醒的了知「夢中」的榮華富貴乃虛幻無實，不會把夢中榮華執為實有，何況「妄心」本來就沒有因，本來就沒有。 眾生悟明「清淨心性」本具，在「理」上，猶如「一燈破千年暗」。然而，眾生無始以來，久熏妄識，習氣深染，無法一時就淨化。要恢復本來「清淨心性」，還得時時朗照「般若智光」來淨盡「妄想分別習性」。

「大夢初醒」

「大夢初醒」 夢中出現恐怖情境，心跳也會加速，感覺那麼真實；夢醒後，就會想說：「還好，只是夢！」。人人都認為醒來時，清明的心境不是夢；就如領錢去市場買衣服、吃美食，樣樣都是真實的，怎麼會是夢？然而，當你回到家後，美食的感覺，在那兒呢？何似夢醒時？只能在回憶中捕捉那美味。所買的衣服，多年後破舊丟棄時，再回想當時穿新長的心情，不也相似在夢中？猶似「莊周夢蝶」，莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，醒來後卻分不清是莊子夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到莊子？ 鳥窠禪師作一首詩來為我們解答： 來時無跡去無蹤， 去與來時事一同； 何須更問浮生事， 只此浮生是夢中。 世間難以了悟「人生如夢」，只能在夢中不斷的演譯生離死別、恩怨情仇、富貴貧窮，不肯捨離；古來聖賢，千呼萬呼，也喚不醒夢中人。就如布袋戲一首詩：「慾海沉浮名利爭，石光電火步此生；世間情事揮不盡，觀世不笑是痴人。」 若能了知一切念頭唯心所現，猶如虛空無礙森羅萬象的現起；萬象生生滅滅，來時無踨，去時無跡，唯是緣生緣滅般的虛幻，虛空則如如不動，「夢中、夢醒」亦如是緣生緣滅，唯心所現。若能由此了悟「生死涅槃」等空花，或可名「大夢初醒」。

《人生感悟』

【生命思考】、【世間如夢幻】、《人生回味》、【夫妻互動】、《世間快樂的本質》、《鬧中的寧靜》 、 【生命思考】 世人很少會去深思「生命意義」，多是隨順世間欲望，繫念著「名利、家庭、事業」，「人生」也就跳不出人性欲望的框框。即使有一點善根者，只要去深思「生命意義」、「人從那裡來？死歸何處？」一般都不免疑竇叢生，茫然不知所以。 《三世因果經》：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」這淺顯的道理，大家都懂。但是學佛一二十年後，我還無法完全理清「生命意義」。「生命思考」讓我感受到是很深的佛法，不再像以前那樣忽略而過。直至比較深刻的體會「深信因果」這句話，才讓我對「不可知的未來」不再那麼不安；也才體會到「因果」道理簡單，卻不是那麼容易深信而信受奉行。比如盡心付出，卻受到不公的待遇，不會感到委曲嗎？而且，心中的還能感到法喜嗎？讓我深感沒有深切的「深信因果」智慧，難以概括承受，也才是「修行」的開始；從「信受奉行」中，會開啟智慧，而非在明了「高深法義」才是學佛。 《六祖壇經》：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』佛法的根本利益，就在覺醒人生疑惑與止息煩惱苦。如果所學的「佛法」與這些疑惑、息苦不相關，那就還沒飲入佛法甘露，尚滯在佛法是佛法，生活是生活。我常這樣警愓自己。 數十年的人生，讓深感若未學佛，在「貪瞋習性」下，未來生命的去向，甚為堪憂。「學佛者」誠是世間大福報者，不但引導人心走向安樂的「善處」，更能走向永恆的光明與安祥，我是如此的感到慶幸。 【世間如夢幻】 對我們凡夫來說，無法否認「世間如幻」；比如「錢」，有錢能使鬼推磨，無錢萬萬不能。當我拿到人生第一份薪水時，激動展轉難眠。 即使後來了知「世間如如夢幻」，是指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在；並沒有否定生起的現象，只是像「彩虹」那般夢幻，注定會消失。也像在品嚐茗茶，有時香醇、有有苦澀。只是過了喉嚨，就只留下回味。 「世間如幻」，明白歸明白，心中那股「緊執的欲望」，常常在驀然回首時，猶然在燈火闌珊處。即至老來看到白髮蒼蒼，還會在平靜的心海吹起一絲波淘。理易明，事難達。 古德留下了許多「人生如夢幻」的金句： 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』 蘇東坡：『人生到處知何似? 應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西?』 永嘉大師：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』 『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』 李白：『浮生若夢，為歡幾何？』 寺院門聯：『晨鐘一響，敲醒世間紅塵客；暮鼓三通，喚回苦海夢中人。』 《人生回味》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生」。 有云：『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』人終會一死，年輕時，覺得理所當然。學佛後，反而不認為是一場空；雖然人生的確如夢如幻，卻也造就了「智慧」的成長，充滿著人生意義，而感恩這一生的因緣。只是，我也還在仰望《金剛經》的「度無量無邊眾生，實無眾生得度。」這種「空有不二」的大智慧。 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，同樣的過一生；所差別的是「世間人」在追逐世間欲樂、名利。「學佛者」則是忙著心繫「佛陀教誡」，泯息「自我」盲執。同樣的一生，卻不同的歸向。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃心香一束 一心繫念「佛、法、僧」 念念照亮生命歸向 【夫妻互動】 夫妻相處若能【認清眾生都有我貪、我瞋、我痴】，也就必會有「支配欲」，比如你要聽我的話---，但是對方不會去想說「我是否願意放下主見來聽你的話」，包括我們自己。認清這個事實，覺得比較能看到雙方摩擦的中心點 。 夫妻雙方一定要有一方的「人格、智慧」比較成熟，至少在修行中，夫妻雙方才有可能調整摩擦，安然相處。當對方惡言時，雖然我們凡夫不免也會生氣，但是有心修行者，會體會對方【在無明的推動下】，會身不由己的生氣、責罵，就如自己也會在聽到惡言時，起「貪瞋習性」而生氣。「家」往往不是爭對錯的地方，因為「習性、人生觀」都不相同。如果雙方已到達不願體諒對方而忍讓，就很難再相處下去。『眾生在無明力推動下，會身不由己的起貪瞋習性』這句話讓我一生很受用。 《世間快樂的本質》、《鬧中的寧靜》、 【世間如夢幻】 對我們凡夫來說，無法否認「世間如幻」；比如「錢」，有錢能使鬼推磨，無錢萬萬不能。當我拿到人生第一份薪水時，激動展轉難眠。 即使後來了知「世間如如夢幻」，是指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在；並沒有否定生起的現象，只是像「彩虹」那般夢幻，注定會消失。也像在品嚐茗茶，有時香醇、有有苦澀。只是過了喉嚨，就只留下回味。 「世間如幻」，明白歸明白，心中那股「緊執的欲望」，常常在驀然回首時，猶然在燈火闌珊處。即至老來看到白髮蒼蒼，還會在平靜的心海吹起一絲波淘。理易明，事難達。 古德留下了許多「人生如夢幻」的金句： 憨山大師：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』 蘇東坡：『人生到處知何似? 應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西?』 永嘉大師：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』 『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』 李白：『浮生若夢，為歡幾何？』 寺院門聯：『晨鐘一響，敲醒世間紅塵客；暮鼓三通，喚回苦海夢中人。』 《人生回味》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生」。 有云：『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』人終會一死，年輕時，覺得理所當然。學佛後，反而不認為是一場空；雖然人生的確如夢如幻，卻也造就了「智慧」的成長，充滿著人生意義，而感恩這一生的因緣。只是，我也還在仰望《金剛經》的「度無量無邊眾生，實無眾生得度。」這種「空有不二」的大智慧。 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，同樣的過一生；所差別的是「世間人」在追逐世間欲樂、名利。「學佛者」則是忙著心繫「佛陀教誡」，泯息「自我」盲執。同樣的一生，卻不同的歸向。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃心香一束 一心繫念「佛、法、僧」 念念照亮生命歸向 【夫妻互動】 夫妻相處若能【認清眾生都有我貪、我瞋、我痴】，也就必會有「支配欲」，比如你要聽我的話---，但是對方不會去想說「我是否願意放下主見來聽你的話」，包括我們自己。認清這個事實，覺得比較能看到雙方摩擦的中心點 。 夫妻雙方一定要有一方的「人格、智慧」比較成熟，至少在修行中，夫妻雙方才有可能調整摩擦，安然相處。當對方惡言時，雖然我們凡夫不免也會生氣，但是有心修行者，會體會對方【在無明的推動下】，會身不由己的生氣、責罵，就如自己也會在聽到惡言時，起「貪瞋習性」而生氣。「家」往往不是爭對錯的地方，因為「習性、人生觀」都不相同。如果雙方已到達不願體諒對方而忍讓，就很難再相處下去。『眾生在無明力推動下，會身不由己的起貪瞋習性』這句話讓我一生很受用。 《世間快樂的本質》 當人們聚餐品嚐美食、唱歌跳舞時，感覺多麼真實，那會感受到世間假有，人生如夢？。然而，當滿足所追逐的快樂後，「滿足感」就消失了，只留下「回憶」我曾經那樣快樂！何異於夢中的擁有？人們所追逐的快樂，就像今天吃飽後，明天又會餓，不斷的輪迴。直至臨終時，往昔的「快樂感」就像天邊的彩虹，不知所踨。 「世間快樂」或可從兩方面來看： 一者把「身心煩惱」減輕或排除說為「快樂」。比如「飢餓」獲得飽食說為快樂；或者排除心中的「空虛感」，比如去唱歌、跳舞。然而，這樣的「快樂」事實上是不存在的，只是在「轉移苦受」而已。也像是遺失心愛的東西會懊惱不已，當找回來時，就很快樂。但是找回來時，自身又沒增加什麼，卻有「快樂」？ 二者把「欲望的擁有或滿足」說為快樂。比如擁有新車、享有美食，或者成就了「企業家、運動家、藝術家」等等名位，都會帶來快樂。只是這些「世間快樂」都架構在「福報」的條件上，福盡即滅。何況有「擁有」就會有「失去」的苦惱，比如領出一百萬，會擔心被偷、被搶。世間福報不論有多大，都不免有「生老病死、求不得、怨憎會、愛別離苦、五陰熾盛苦」，「永恆的快樂」何能存在於世間？ 學佛者」了知世間欲樂的迷執，是「輪迴大苦」的動力；要解脫世間八苦、輪迴苦，就得勤修「戒定慧」，息滅「貪瞋痴」，才是活出此生的生命意義。 《鬧中的寧靜》 走進菜市場，叫賣聲此起彼落，在耳邊震響著 愛出頭的「妄念」，被「震響聲」降伏得不見踨影 想要買的「豆腐」，則緊執在心，未被震失 一旦被外境所迷 所繫念的「事相」，當下迷失 失去正念正知 「境」本無好壞 對境不迷不取，「心相」則明明歷歷 何懼忘失心中事？ 踏上回家路，「熱鬧聲」漸行漸遠 妄念卻出來探頭，何以如此？ 原則，「妄念」被「熱鬧聲」覆蓋 只是暫時隱藏 再度走進菜市場 歷經幾回剖絲又抽枝 「明覺心」更勝之前 有聲無聲，仰或心聲 任它自生自滅

「繫縛」、「解脫境差別 」

「繫縛」 修行要解脫煩惱，要解脫輪迴；但是沒有深度省思人生，「心」就還會戀執著世間，就感受不到需要解脫什麼？也看不清楚「心」被什麼給繫縛？就如明明健康無事，就是感到孤獨空虛，茫然的苦悶；不清楚也不知道這苦悶來自何處？要如何解脫？ 我們若能仔細反觀自心「很在意」的有那些？就多少能看到那條繫縛的無形繩子，比如看到俊男美女或聞到迷人的香味，就神昏顛倒，心就被「色、香」給繫縛了。又如心繫家中的妻小，不得自在；或放不下心中的「事業、財富」，心就被「情感、名利」給繫縛了。等等一切繫縛無不來自於「欲愛」的染執與執取。 然而，有「家庭、事業」，「心」就一定被繫縛了嗎？也不盡然。比如一幅美女與一幅惡鬼之畫像；人們看到「美女」會生起貪愛心，看到「惡鬼」會生起恐怖心。兩副畫都是虛妄的，但是人們不自主的生起「貪愛心與恐怖心」。若能明了「諸法唯心造」，自心的「貪瞋」都是自起「妄想分別」，當能瓦解貪愛與恐怖心。 禪宗法語：「心本來自在無縛，何需解脫？」道理明了；然而，不表示明了的當下就已解脫。「解脫」首要，在於澈見自心被「妄想分別」給繫縛，並且放得下。尚未澈見「妄想分別」前，會像要抓小偷，卻看不到小偷，也無從解脫，只要檢視自心是否還染執所貪、所瞋，即可了知。或說「只要心不動就沒有繫縛」。然而，有著「心不動」意想，就已被「意想」給繫縛了。 一則元朝金碧峰禪師的故事，禪師已不被世間愛染、名利所繫縛，修得高深禪定；被當時皇帝賞賜了一個紫金缽。當禪師世壽將盡時，閻王派小鬼到陽間來抓他，小鬼卻到處找不到在定中的禪師。得知禪師執愛紫金缽後，故意搖動金缽；金碧峰禪師立即出定，當下被小鬼抓住。禪師明覺染執紫金缽所致，立即摔破金缽入於空無所執的「涅槃境」，留下『若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰』的偈語。 歇下了「分別執著」是什麼境界？南台守安禪師一首詩： 南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘。； 不是息心除妄想， 都緣無事可思量。 「解脫境」差別 《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。」眾生被煩惱所縛，心不得自在，在以「五蘊身心」為我，延伸出「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑」等等「自我」感受。「解脫」則反其道而行，了澈「五蘊身心」：色、受、想、行、識，只是因緣所生，了無不變體性，証「無我智」，「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，就會隨之消泯。當煩惱泯盡時，我們稱之為「涅槃」。 「解脫」與「自在」是一體兩，解脫了，「心」就自在了，或說「心清淨」了。「心清淨」是廣義的，沒有「貪瞋痴」，也沒有「習性」的染污。「清淨心」我們也可稱之為「真如」，真實不虛，如如不生不滅、不垢不淨、不增不減。「真如」是從理上說，「涅槃」則是從煩惱的事相上說，互為表裡。 修「無我智」者，會透過「六根」對「六塵」，觀察「根、境、識」所產生的「十八界」緣生無性；再由此深觀「五蘊身心」：色、受、想、行、識，也如是緣生無性；由此滅除煩惱証「涅槃」。 「禪修者」則直接「觀心」，從起心動念中，了知「輪迴」來自於「妄想識心」；止斷「分別妄想」，輪迴的「攀緣識心」之鏈，隨之斷落。比如「參公案」時，「六根」即內攝，先止斷了攀緣外境，止斷了「十八界煩惱心」，獨留「疑情」；「五蘊」中，止斷了「色、受、想」覺知，「雜亂妄想」即止靜，獨留「行、識」在活動。然而，沒有先領會「十八界空」、「五蘊非我」的概念，要至心生起「疑情」應該很難，「疑情」也會不深切。若能頓落「疑情」，即止斷「妄想分別習性」，「心」即斷脫鏈執，自在無住；「禪宗」名「破本參」；「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，也會隨之消泯。「禪宗」雖然未談及「無我智」，卻當下開顯「無我智」。 「禪宗」破「本參」後，雖然還有所謂「破重關」、「破牢關」，但是修証路線並沒轉換，先「由假入空」後，再從生活中的「根境」相觸，體驗「空寂清淨心」，而後「由空出假」，悲心遍十法界。也因此，或有『破本參是見法身，破重關是證法身，破牢關透法身』之說。不同於「斷煩惱証涅槃」後，尚需「迴小向大」。

「沿流不止問如何？」

「識心如瀑流」 我們一出生，「識心」就相續不斷，「念頭」生了又滅，滅了又生；已從無始以來至今，也無止境的流向未來。即使今生修得「四空定」，「識心」也只是暫時停頓八萬大劫，而後又相續綿綿。我們如何面對瀑流不斷的「識心」呢？ 臨濟禪師圓寂前，為大眾開示了一首偈語：『沿流不止問如何，真照無邊說似他；離相離名人不秉，吹毛用了急須磨。』這首偈語，可以讓我們作為一生修証的鋼領。 「沿流不止」是指我們的「識心」不停的遷變，念頭無止息的在生生滅滅。要如何面對呢？要去截斷「識流」嗎？若是起心截斷「識流」只會「抽刀斷水水更流」而空費心。「念頭」本是因緣所生，不必起心滅卻，自然的緣盡而滅；就像起心拿東西，東西拿到了，「念頭」就自然的消失了，何必起心增加妄念呢？ 「真照」是「真如」本具的自性光，照見一切「念頭識心」都是真如隨緣的顯現，猶如大海因風起浪，浪息歸源大海，大海不增不減。只是我們眾生迷失這本具的「真如覺照」，以致淪落在「妄想分別」中，輪迴至今。 我們起床、刷牙、吃飯、工作----，「識心」不斷念起念滅，都是「真如」所現起的妙用。若能具備「般若智」，了澈「念頭」乃是「真如」隨緣而現；任它起起落落，無執無住，當下即「真照無邊」。「無邊」是「空性」的一種詮釋，亦即「念頭識心」本是緣生而有；當緣盡而息時，只是回歸心源，「真妄」本不二，即了「問如何？」 「說似他」是指了澈『念頭本是「真如」所現的【明覺心】雖然不是「真如」本身』；卻依於「真如」顯現，說為「說似他」。「不秉」是不秉受，指「真如」離一切「名相」，不受染污。「吹毛」指吹毛即斷的「利劍」，鋒利無比；比喻「真如性光」猶如「般若慧劍」，一切念頭觸之即化，無法染污它。 「用了急須磨」當指了悟「明心見性」後，不能滯在「空境」中，需要在生活中的「順逆境」中，淨化「無明習性」轉識成智，令「真如性光」了了現前，說為「急須磨」。由此不斷的干捶尚存的「無明惑」，直至「無明」盡，轉「染識」為「淨識」。