《如理作意》

《如理作意》 《瑜伽師地論》：『當知歸依有四正行：一親近善士，二聽聞正法，三如理作意，四法隨法行。若有成就此四正行，乃名歸依。』 「歸依」乃是先親近三寶，聽法經教正法，再依於法教「如理作意思惟」，並且在生活上「法隨法行」，才稱為「皈依」。現今多忽略了皈依的實際。 現今網路資訊發達，或有看了幾段法語，依於自己的意解，就覺得已聽正法，是佛法信士。就如我們最初看到「諸法皆空」之類「禪語」，會拍案叫好，像是發現了「新大陸」。也會在「自我主觀」的「我慢心」下，跳過「聽聞正法，如理作意」過程，自信己意，以為「義理」就是這樣；更無以在生活上法隨法行。反而自覺「如理作意思惟」是在著相、執著，是在自我繫縛，不自覺自己在「以管窺天」。 《佛説四十二章經》佛言：『慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。』我們尚未証得「阿羅漢」前，最好嚴謹的依於「經教」如理作意、思惟，法隨法行，避免「自信己意」恣情率意而造下禍因。因為我們「眾生心」不免在「根境」相觸時，隨順五欲習性而不自知，「所見、所知」無以跳說「貪瞋習性」。必須直到「阿羅漢」果位，「言行」才能不偏離佛陀教法而行，才能呈現清淨的法眼。 學佛最初，讀誦經典，廣閱祖師開示，經過「如理作意」，才能發現自心不當的邪見，才能讓自己的「觀念、心態」轉化為「佛法正見」，也名為「轉識成智」，也方能泯息「貪瞋習性」執著，成就「無所住智、無分別智」的「智光」。我們「貪瞋習性」未瓦解前，「無所住智」說得如何圓融，就只能是意解、修証的明燈。如何從在生活中的「實有見」成就「無所住而生其心」，依於「如理作意、思惟」消融「妄想分別」是兩者的橋樑。

《上師瑜珈》、《皈依三寶》

《上師瑜珈》 「上師瑜珈」也名為「上師相應法」，顧名思義，乃「與上師合而為一」，是「藏傳佛法」常見修法。「上師」一般指教授師、大善知識；然而，一般人少有大福報來親近大善知識。一般所言「教授師」，未必「戒定慧」三學，以及修証，都能有相當造詣，不免會有習氣上的過失。對現今「善知識」，若是未能具備「觀功不觀過」的「善根」，就難以契應「上師相應法」而獲得利益。因此，降伏「我見、我慢」，是修習「上師相應法」所必須的要件。 過去的「祖師、大德」留下殊勝法教，我們也可依循其法教而尊為「上師」。或者一心皈依「佛菩薩」來作為「上師相應法」之所緣。比如「念佛者」皈依「彌陀如來」，並且讀誦《淨土經典》，感受彌陀如來為眾生發「四十八大願」大悲心，成就「極樂世界」；由此生起對彌陀如來的「一心」敬仰與皈依，即是「上師相應法」。 吾人「心性」與十方如來，乃平等無別，彌陀如來成就「極樂世界」廣度無邊眾生，吾人心性亦可成就「極樂世界」廣度眾生，由此「與上師合而為一」來契應「自性彌陀」。由此念佛時，漸契「是心是佛」。或依於《普門品》，修習觀世音菩薩大慈大悲菩薩行，也當能名「上師相應法」。 《皈依三寶》 佛弟子皈依三寶，就是要以「佛法僧」來轉化身心。「皈依佛」就是發願要成佛，；「皈依法」是依循佛陀教法來成就「正等正覺」，以及廣度眾生的方便法。「皈依僧」是依循「古仙人道」踏上修証之路。只要時時「念佛、念法、念僧」，就在轉化自心無明，轉識成智。 現今網路發達，佛法知識容易獲得，尤其是「高僧大德」的法語，人人都能談上幾句「諸法皆空、佛性本具」等等。「佛法知識」很容易獲得，若是不能明了「佛法」只是修行的「工具、助緣」，就必然執持「法句」，引生「所知障」與「我慢心」。會偏於法義的玄談，也會忽視寺院舉辦的各種「法會」，比如供養三寶、禮佛、拜懺等等的「事相修行」。 有豐富的「佛法知識」，若是沒有用在生活中，轉化「貪瞋痴習性」，轉化身心；到了臨終時，未必派得上場，未必比偏重「禮佛、拜懺、熱心親近三寶」者，來得有幫助。因為「熱心親近三寶」轉化「世間習性」的效力至大，也最為全面的，最能遍及「身口意」業。 《雜阿含經》一則「念佛念法念僧」的啟示： 有一次，佛陀住在迦毘羅衛城的尼拘律園中。當時，佛陀的叔父斛飯王之長子摩訶男來到尼拘律園拜見世尊。抵達後，摩訶男向世尊頂禮問訊，於一旁坐下。 摩訶男請示佛陀：「世尊，迦毘羅衛城繁榮富庶，有眾多的人民。街道雜目，人群擁擠，每當我出入街道時，除了有眾多護衛、侍從人員環繞在我身旁，還有狂象、狂人和各種交通工具，在我的周遭不斷地流動著。在這種混亂吵雜的情境中，我會生起極度的恐慌，擔心自己忘失了念佛、念法、念僧。我會想到：『自己若忘失念佛、念佛、念僧，那麼命終之時，當生何處呢？』」 佛陀告訴摩訶男：「不用害怕，你命終之時必定不會投生惡道，而且無有罪惡。譬如一棵大樹，如果截斷樹根，這棵樹會往哪一邊倒呢？」摩訶男回答：「這棵大樹會倒向枝幹茂盛的一邊。」 佛陀為摩訶男開示：「你也如是，命終之時不會墮到惡道，亦無有罪惡。因為你長夜修習念佛、念法、念僧，念念皆能堅住在佛法僧三寶上；命終時，即使色身被火所燒，被丟棄到墳墓堆中，風吹日曬，最後成為灰塵，隨風飄逝。但是你的「心意識」因日日夜夜以信心為前導，身又能持清淨戒、修習布施，同時還會前往塔寺聽受正法，並且受持、實踐，漸能觀察諸法深義，具足薰習一切「信、戒、施、聞、慧」。如是善念、善法具足，往生時神識必往安樂之處，上升至天界。」 摩訶男聽了佛陀的開示，對於未來捨生趣生，充滿了光明和希望，歡喜作禮而去。

《壇經》無念

《壇經》無念 《壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」是《壇經》的宗旨、目標。原則上，我們眾生尚無法究竟無念，「無念」只能是修証的目標，如澈悟大師說：『以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』即使是等覺菩薩，猶有「變易生死」，就尚無法究竟「無念」。 《壇經》又說：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「以無念為宗」即是依於「無念行」來入佛知見，成就佛果。若能「悟無念法」，就能在成佛的理地上，暢通無疑。 《壇經》：『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。』又說：『無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』 「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，」也當是《壇經》所說的『無念者，於念而無念。』「無者」，無二相、無能所，唯是「一真」，也名「真如自性」。「無念者」指已體驗「真如自性」，一切念皆從「真如」而出，如海與波，泯息二元相對時，「海波」無二，即波即海。「於念而無念」的「於念」指「見聞覺知」之念；「於念而無念」則指一切「見聞覺知」之念，皆無染污，皆歸源於「真如自性」。 『真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』，或有誤解為「不起一切念，是無念」。如《壇經》中『臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』六祖因此回說：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』旨在說明「無念」不是沒有念，只是無染污、分別念。 「真如自性起念」即見「本心」，如《壇經》說：『若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。』所以能依於「真如自性起念」，就必然『能善分別諸法相，於第一義而不動。』不同眾生之「根境」相觸所起的分別念。如《楞嚴經》中的「阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽。」即是「真如自性起念」，非「六根六塵」相觸所起「分別念」。 《壇經》明示「無念行」來直登「佛果」的明燈路徑，如何修習「無念行」？《壇經》：『常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由。即是般若三昧、自在解脫，名無念行。』在生活中「根境相觸」，心不染污於外境，念念任運無住，自在解脫，名「無念行」，非【離】六塵而有「無念」。 「無念」的修証過程，也名「無分別智」，過程當中有著許多的岐路，值得我們警惕。《攝大乘論》談到「無分別智」必須具足五要素： 一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。離此五相，應知是名「無分別智」。 一、離無作意故。「無作意」者，比如熟睡、昏迷、全身麻醉，就不會作意。這類「無作意」不是「無分別」的「無念智慧」。「無分別智」中，並不會失去「覺性的明覺」，只是不起分別。 二、離過有尋有伺地故。「禪定」中的「二禪」以上，「心念」都已超過了「無尋無伺」，已沒有「尋伺」分別的浮動了。這類「禪定無分別」，並不是「無分別智」，因為退定後，「妄想分別」依然會再現起。 三、離想受滅寂靜。「想受滅」乃聖者進入滅「想受」之蘊，所以不是「無分別智」，乃在「偏空」中，沒有「無分別智」的隨緣顯妙用之功用。 四、離色自性故。指不能把「石頭、木塊」這類無知覺得「色質」，說成「無分別智」。 五、離於真義異計度故。「真義異計」指聽到「心性如如不動、心性本具無分別智」這「聖言量」時，心中了然無疑；但是，這「明瞭相」並不是「無分別智」。因為「無分別智」乃「無相無住無念」，心中的「明瞭相」則是「有相有住有念」，並沒瓦解「名言分別」。以「解」為「証」者，即是墮在「離於真義異計度」。