《如理作意》

《如理作意》 《瑜伽師地論》：『當知歸依有四正行：一親近善士，二聽聞正法，三如理作意，四法隨法行。若有成就此四正行，乃名歸依。』 「歸依」乃是先親近三寶，聽法經教正法，再依於法教「如理作意思惟」，並且在生活上「法隨法行」，才稱為「皈依」。現今多忽略了皈依的實際。 現今網路資訊發達，或有看了幾段法語，依於自己的意解，就覺得已聽正法，是佛法信士。就如我們最初看到「諸法皆空」之類「禪語」，會拍案叫好，像是發現了「新大陸」。也會在「自我主觀」的「我慢心」下，跳過「聽聞正法，如理作意」過程，自信己意，以為「義理」就是這樣；更無以在生活上法隨法行。反而自覺「如理作意思惟」是在著相、執著，是在自我繫縛，不自覺自己在「以管窺天」。 《佛説四十二章經》佛言：『慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。』我們尚未証得「阿羅漢」前，最好嚴謹的依於「經教」如理作意、思惟，法隨法行，避免「自信己意」恣情率意而造下禍因。因為我們「眾生心」不免在「根境」相觸時，隨順五欲習性而不自知，「所見、所知」無以跳說「貪瞋習性」。必須直到「阿羅漢」果位，「言行」才能不偏離佛陀教法而行，才能呈現清淨的法眼。 學佛最初，讀誦經典，廣閱祖師開示，經過「如理作意」，才能發現自心不當的邪見，才能讓自己的「觀念、心態」轉化為「佛法正見」，也名為「轉識成智」，也方能泯息「貪瞋習性」執著，成就「無所住智、無分別智」的「智光」。我們「貪瞋習性」未瓦解前，「無所住智」說得如何圓融，就只能是意解、修証的明燈。如何從在生活中的「實有見」成就「無所住而生其心」，依於「如理作意、思惟」消融「妄想分別」是兩者的橋樑。

《上師瑜珈》、《皈依三寶》的境界

《上師瑜珈》 「上師瑜珈」也名為「上師相應法」，顧名思義，乃「與上師合而為一」，是「藏傳佛法」常見修法。「上師」一般指教授師、大善知識；然而，一般人少有大福報來親近大善知識。一般所言「教授師」，未必「戒定慧」三學，以及修証，都能有相當造詣，不免會有習氣上的過失。對現今「善知識」，若是未能具備「觀功不觀過」的「善根」，就難以契應「上師相應法」而獲得利益。因此，降伏「我見、我慢」，是修習「上師相應法」所必須的要件。 過去的「祖師、大德」留下殊勝法教，我們也可依循其法教而尊為「上師」。或者一心皈依「佛菩薩」來作為「上師相應法」之所緣。比如「念佛者」皈依「彌陀如來」，並且讀誦《淨土經典》，感受彌陀如來為眾生發「四十八大願」大悲心，成就「極樂世界」；由此生起對彌陀如來的「一心」敬仰與皈依，即是「上師相應法」。 吾人「心性」與十方如來，乃平等無別，彌陀如來成就「極樂世界」廣度無邊眾生，吾人心性亦可成就「極樂世界」廣度眾生，由此「與上師合而為一」來契應「自性彌陀」。由此念佛時，漸契「是心是佛」。或依於《普門品》，修習觀世音菩薩大慈大悲菩薩行，也當能名「上師相應法」。 《皈依三寶》的境界 一則故事，一位上師時別為眾多弟子作開示中，一直強調「皈依三寶」的重要性。在座的弟子，本以為要開示「甚深妙法」，卻只聽到相關「「皈依三寶」，忍不住就發問說：「上師啊！皈依三寶是在對初學者開示的，我們在座的學僧，大多已出家一二十年了，有的已經當老師了，怎麼還為我們開示皈依三寶？」這位上師表情嚴肅的說：「我不知道還有什麼法，能比【皈依三寶】的境界還要高？」 眾生的「妄想分別」非常頑固，心若不依持「三寶」來中流砥柱，就會立隨順「妄想分別」奔流。必須時時提起三寶，讓「智慧明燈」不斷的照破「妄想習性」，並且不折不惱，努力精進不歇，方有克服的一天。過程中，就像「逆水行舟」，必須排除萬難前行，直至「習性」漸漸被轉化。 眾生只要「皈依三寶」，不論是「念佛」或「念法」、「念僧」，心都被「三寶」所熏，為「三寶」所攝，都具備「轉化無明」、「轉識成智」的力量。比如憶念如來「圓滿的智慧」、「無量的悲願」，心就在熏染了如來的戒定慧，就像染香人，身上自然有香氣； 除了時時念佛，法們修習，不論「禪、淨、密」，日日依持「行法」精進，都名「念法」；對「師長、善知識」起恭敬心，親近聞法、承事供養，則是「念僧」。心就在攝在「皈依三寶」中。自然一步一步走向成就圓滿「佛果」。這不就是學佛的「最高境界？

《壇經》無念

《壇經》無念 《壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」是《壇經》的宗旨、目標。原則上，我們眾生尚無法究竟無念，「無念」只能是修証的目標，如澈悟大師說：『以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』即使是等覺菩薩，猶有「變易生死」，就尚無法究竟「無念」。 《壇經》又說：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「以無念為宗」即是依於「無念行」來入佛知見，成就佛果。若能「悟無念法」，就能在成佛的理地上，暢通無疑。 《壇經》：『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。』又說：『無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』 「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，」也當是《壇經》所說的『無念者，於念而無念。』「無者」，無二相、無能所，唯是「一真」，也名「真如自性」。「無念者」指已體驗「真如自性」，一切念皆從「真如」而出，如海與波，泯息二元相對時，「海波」無二，即波即海。「於念而無念」的「於念」指「見聞覺知」之念；「於念而無念」則指一切「見聞覺知」之念，皆無染污，皆歸源於「真如自性」。 『真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』，或有誤解為「不起一切念，是無念」。如《壇經》中『臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』六祖因此回說：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』旨在說明「無念」不是沒有念，只是無染污、分別念。 「真如自性起念」即見「本心」，如《壇經》說：『若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。』所以能依於「真如自性起念」，就必然『能善分別諸法相，於第一義而不動。』不同眾生之「根境」相觸所起的分別念。如《楞嚴經》中的「阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽。」即是「真如自性起念」，非「六根六塵」相觸所起「分別念」。 《壇經》明示「無念行」來直登「佛果」的明燈路徑，如何修習「無念行」？《壇經》：『常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由。即是般若三昧、自在解脫，名無念行。』在生活中「根境相觸」，心不染污於外境，念念任運無住，自在解脫，名「無念行」，非【離】六塵而有「無念」。 「無念」的修証過程，也名「無分別智」，過程當中有著許多的岐路，值得我們警惕。《攝大乘論》談到「無分別智」必須具足五要素： 一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。離此五相，應知是名「無分別智」。 一、離無作意故。「無作意」者，比如熟睡、昏迷、全身麻醉，就不會作意。這類「無作意」不是「無分別」的「無念智慧」。「無分別智」中，並不會失去「覺性的明覺」，只是不起分別。 二、離過有尋有伺地故。「禪定」中的「二禪」以上，「心念」都已超過了「無尋無伺」，已沒有「尋伺」分別的浮動了。這類「禪定無分別」，並不是「無分別智」，因為退定後，「妄想分別」依然會再現起。 三、離想受滅寂靜。「想受滅」乃聖者進入滅「想受」之蘊，所以不是「無分別智」，乃在「偏空」中，沒有「無分別智」的隨緣顯妙用之功用。 四、離色自性故。指不能把「石頭、木塊」這類無知覺得「色質」，說成「無分別智」。 五、離於真義異計度故。「真義異計」指聽到「心性如如不動、心性本具無分別智」這「聖言量」時，心中了然無疑；但是，這「明瞭相」並不是「無分別智」。因為「無分別智」乃「無相無住無念」，心中的「明瞭相」則是「有相有住有念」，並沒瓦解「名言分別」。以「解」為「証」者，即是墮在「離於真義異計度」。