『諸行無常、諸法無我』 「諸行無常」的現象，正說明「世間如幻」；就像白雲幻化成「俊男美女」，風一來，消散無蹤。 眾生所以跳不脫世間輪迴，首在看不透世間無常、如幻。比如緊執「色身」為「實有」，明明知道每個人都會衰老，心中就是希望「青春永駐」；老病到來，就瘋狂的求醫，拚命的掙扎。認不清「老死」無葯醫治，「醫生」自己也會這樣老死；即使是神仙，也跳不脫無常的摧毀。 世間不只是「老死」無法改變，乃至一切存在現象，都是無常，舉凡「新必舊，高必墜、聚必散、合必離、生必死」都在闡釋世間無常。人們因為無法接受「無常」，才妄執「無常為常」的愚痴，想要永久不墜的「名利」、「青春」，「苦」就在妄執「無常為常」的執著中，源源而出。 「頭髮、指甲」不斷長出來，剪了又剪，我們無法改變它，也不需要改變它，只要去認清它本來如是無常，只去接受無常的事實，那些心理上無謂的「苦」就會消失。色身上的病苦、老苦，何嚐不也如是？若是看到別人健康，自己多病，或看到別人錢財萬貫，自己貧窮困苦，就感到自卑而苦。這樣的「苦」，不只來自無法接受「無常」，還妄執「無我為我」。妄執「無我為我」比妄執「無常為常」更幽隱，更難以認清。

偶思『諸法皆空，因果不空』

偶思『諸法皆空，因果不空』 一則故事。唐朝百丈懷海禪師，他在上堂說法的時候，有一個老人經常來聽法，聽完了也就隨著大眾離開。有一天，這老人聽完經卻不離開，百丈禪師就問：『站在那兒是什麼人呢?』老人就說，他自己過去在迦葉佛的時代，曾經住在這座山，當時有學人問他說：『大修行的人還落因果嗎?』他回答說：『不落因果。』要注意喔，『不落因果』就等於說不會落入因果定律當中，這樣就是『撥無因果』的大邪見了!結果就因為講錯這一句話，五百世都墮落作野狐狸。 有情在世間，有「身、語、意」的造作，就會有業，就會「因果業報」。如所謂「若知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」 《三時繫念》：『罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』這是屬於「無生懺」，悟到「罪業」空無自性，悟到「一切有為法如夢幻泡影」，心才能不被罪所繫。但是不是說証「無生」，就沒有因果業報」，在「有為法」的世界中，一切造作，不昧因果，而是「心」不被「因果業報」所繫縛。類似發心當志工，雖然勞心勞力，卻法喜充滿，不同被迫勞動者，感到身心皆苦；「無生懺」則是安住於「無生智」中，不被「業報相」所擾亂。 《中論》『若人不能知，分別於二諦；則於深佛法，不知真實義。』「學佛者」要能善分別「俗諦與真諦」，才能深入佛法，才能明了世間業果，不昧因果，以及出世間第一義諦中，則無因緣果報相。如《摩訶般若波羅蜜經》：『世諦故，分別說有果報，非第一義。第一義中，不可說因緣果報。何以故？是第一義，實無有相、無有分別，亦無言說。』 又如《心經》：『是諸法空相，---無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。』都在闡明「第一義諦」中，無一切相，這是從「真諦」說。

偶思『外道』

偶思『外道』 「外道」這個名詞，最初是指「異教」，現今外道指佛教以外的道，或以「三法印」來分別是否「佛教」。若以「般若智」來說，「心外求法」即是為外道。佛弟子若是還未悟「心性本然具足佛性」，也會心外求法，也會歸於外道。「外道」一詞，也就含攝對佛弟子激發「精進心」。 「學佛者」初學時會去分別佛教的殊勝處，會執著「佛法」這個標誌。猶似「世間專利」是獨有的，不容侵犯。「世間專利」是在保護個人的創作，有著「自我」不容侵犯，不容仿冒、盜版。「佛法」講求「無我大悲」，利益一切有情，與「世間專利法」的精神完全相反。利益一切眾生的法，在佛教來看，不會挪為「智慧財產權」。 佛法的義理非常高超、殊勝，自古以來就有很多「異教」會挪用佛法的教理成為自身的赴理，比如「印度教」。現今被認為的「異教」眾多，如「一貫道」、「妙天、妙禪」，也都會挪用佛法名詞。佛教之教內人士為了維護「佛教」不被傷害，必須區隔，會用「外道」一詞來作區分。 「佛法」講求「無我、人、眾生、壽者相」，願一切有情共証佛法，同証涅槃智。這「涅槃智」，若是被「他教」改成其化名詞，只要不改變「証涅槃」的本質，何需執著「涅槃」一詞呢？何需執著「名言分別」呢？個人想法，只要不誤解佛法之法義，不詆毀「佛教」，不傷害「佛教」；以「他教」名義，弘揚佛法之實，利益他人，何需去排斥呢？

略解《一實境界》之修証

略解《一實境界》之修証 『一實境界』是心的實相，也是禪宗所証的「明心見性」。《占察經》：『所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。』 如何來修習「一實境界」？《占察經》：『若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等爲二？一者、唯心識觀，二者、真如實觀。』相似於《大乘起信論》所說：『依一心法，有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門；是二種門皆各總攝一切法。』也稱為「一心二法門」。 『真如門』」從「本體」看「相用」，顯真無妄，相似『真如實觀』。『生滅門』則是去妄顯真，從「相用」上的生滅，悟入如如心性，相似『唯心識觀』。這兩門都總攝一切法，也就是任何「一門」都能共達「心的實相」。 『學唯心識觀者，所謂於一切時、一切處，隨身、口、意有所作業，悉當觀察，知唯是心；乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣、不自覺知。』 時時從「行住坐臥」中去觀察「身、口、意」的心識活動，都是「唯心」所現；或從「六根對六塵」所現的一切境相，皆是唯心所現。當知，一切外境，法住法位，無好無壞；會有「好壞、長短、美醜」等等分別，都是自心分別。細觀唯心所現，並且綿密相續，不可令心墮在妄想境或「無記」中失去「唯心識觀」的正念。直至，隨心念所到之處，覺察一切境相唯心所現。念頭雖然念念而過，心念「無住」，猶如水流無間，也如燈燄相續；不論動靜，皆能了知「唯心識觀」，名為「色寂三昧」。 《占察經》：『得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。』証得「色寂三昧」後，還得繼續深入「止觀雙運」。 修習「信奢摩他觀心」時，要先明白「心性圓滿不動」，無來無去，不生不滅，本然清淨，遠離一切妄想分別的本質，是「奢摩他觀心」。 『習信毘婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅；乃至習想見佛色身，亦復如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。』 觀照「心的內外色」隨心生，隨心滅。當心識離開外境，心中若再想起花時，心內立即現出花相，即是「內色」。不想時，「內外色」也隨之而滅了。觀佛身無量莊嚴相，也如是觀。一切莊嚴相依心而有，心若止息緣想時，一切相也隨之而滅，如幻如化。猶如明鏡，物來顯相，物去不留。 《占察經》：『若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道，當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。』 《占察經》：『若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識、想、受、行、粗分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。得是三昧已，即復能入「一行三昧」。』 修習「真如實觀」前，必須具足「心性無生無滅」的勝解，以及「見聞覺知」乃緣生無性的「般若智」，才能對境不起妄想分別，入於空寂之境，體會到「空三昧」。只是體會「空三昧」，尚未証得，故說「相似空三昧」。 「相似空三昧」中，「受、想、行、識」粗分別相已不現前，亦即能「照見五蘊皆空」，安住在空寂性中；在這個保任期間，也需要有「大善知識」守護。因此，直修「真如實觀」不但善根條件要深厚，福報也要很好。這類行者，猶似禪宗的「上上根者」。 《占察經》：『修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮；陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。》 「唯心識觀」與「真如實觀」的修習者，當中有二種不同根性：利根與純根。 一。「者利根」是指對一切妄想境界，已能明白唯心所現。對境相虛妄不實，如夢如幻，能夠信解無惑。「陰蓋」是五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。「利根者」五蓋覆障少，所以少貪、少嗔、精神好，心地柔軟，掉舉與疑蓋也少，身心不易受到外境所干擾。這類善根者，可以由「真如實觀」直接下手修習。 二。「鈍根者」智慧比較鈍，悟性低，對現象如幻，萬法唯心的義理，尚無有智慧力去融通。在世間的煩惱上，也比較看不破，煩惱多。這類的人要先學「唯心識觀」，令福慧增長，待立下根基後，再轉學「真如實觀」。