《三界唯心，心能轉境》、《誰繫縛你？》

《三界唯心，心能轉境》 世間「善人、惡人」、「能人、愚人」、「醜相、美相」，無非由「心」所造。同是天上的月亮，人們所感知的「月亮」只是憶想出來「心識」。當兩人坐在河邊觀賞「河中月」，但是每個人所感知的「月亮」，都是各人的「心識」所現。我的「月亮」不會是你的「月亮」，因為「識心」不同，也正是所謂「唯識所現」。 當有人往東走，有人往西走，「月亮」就會隨各人走，每個人都帶走一個月亮。天上的月亮沒有減少，河上的月亮，也依舊隨你的「心」在那兒。 「世間心」少了「般若智慧」，妄執外境實有，所以「心隨境轉」，「境」能轉「心」。比如聞到美食香味，會起「食欲」，想到「酸梅」，口生涶液，都是「心隨境轉」。「外在」的環境會引導「眾生心」的走向，比如「孟母三遷」。 當我們去佛寺禮佛，看到佛寺莊嚴，佛相莊嚴，即生起仰望心、皈依心；看到法師的威儀，即心生「恭敬心」。「識心」的當下，即轉化平時的「欲望追逐心」為「莊嚴心」，令「心」不刻意修行就在修行。 「心識」決定了「心」的世界。當「心識」相應「殺盜淫」，「地獄」自現於「心」。唯是「善心」的「心識」，「地獄」無緣顯現。當「心識」相應「十善業」，「天宮」不求自現於「心」；心繫「佛法僧」，「清淨國土」即現於「識」中，如是「萬法唯識」。 《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫諸世間。」正是闡明心生則種種法生的「萬法唯心」。「心」若繫念「極樂世界」的「依正莊嚴」，當下「自心」即顯「極樂依正莊嚴」，如鏡照物，物顯鏡中；萬境唯識，識外無境。 《誰繫縛你？》 禪宗四祖道信大師一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 世間人所苦惱的，無非是「家庭、事業、名利」，以及人際關係等等煩惱，感覺處處被這些煩惱所繫縛。當我們響往「富貴」時，就被「富貴」所繫縛了；當我們感覺職業低賤時，就被「比較心」給繫縛了；當我們羡慕明星時，就被「虛榮」給繫縛等等。 如何消除繫縛？一來需要明見「諸行無常、諸法無我」的「般若智」，明了世間無常、如幻，才能放下「名利」的追逐，也才有解開繫縛的可能。 二來也要有「萬法唯心」的智慧，明了自身的事業生活，不論好壞，都是過去自心所造，自然要概括承受。一切繫心，都來自於自心的造作，解鈴還需繫鈴人。若能明見心性本然自在清淨，一切繫縛無非來自於自心的執著。有了這樣的見地，當能逐漸契應心性本來無縛，自由自在。