《圓覺經》隨順覺性『次第』與『修習』

《圓覺經》隨順覺性『次第與修習』 《圓覺經》把從凡夫的「無明」到成就「淨圓覺性」，分成四個次第：凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性。 『凡夫隨順覺性』者。眾生妄執有「我」，隨之產生「我愛、我瞋、我痴、我慢」，迷失本具「淨圓覺性」。直到遇到善知識開示，悟見自心本具「圓滿覺性」，也是所謂「解悟」。 『即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。』「解悟」在道理上完全明白本具「覺性」，也具備了「信心」。但是尚「執著」所了解的法諦，反而造成了自心的障礙。 『菩薩未入地者隨順覺性』者。「行者」以「觀慧」照破法諦的「勝解執著心」，唯存一心明覺。只是尚「住」在明覺中。有「住」就障礙心性的「無住」，障礙「本覺」的顯現，所以「覺礙為礙而不自在」，「住在明覺中」成了「淨圓覺性」的障礙。 『菩薩已入地者隨順覺性』者。「住」在「明覺」中，就有「能覺所覺」。若常覺不住，即能入於「無分別智」，無能無所，瓦解「覺礙」，念無住相。心性猶如鳥出籠，無障礙的任運。 『如來隨順覺性』者。「菩薩入地隨順覺性」，雖然任運自在，尚存有「微細無明」，「始覺」與「本覺」尚隔一層紗。必須直至「始覺」即是「本覺」；覺心初起，心無初相，如《大乘起論》所說：『如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。』方証『如來隨順覺性』。 証「始覺」即是「本覺」，則「得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；地獄天宮，皆為淨土。---。」 我們眾生尚未証「如來隨順覺性」前，切不可妄言諸如「諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；地獄天宮，皆為淨土。」因為那是如來的境界。 《大乘起信論》也談及回歸「覺性」四個次第：凡夫覺、相似覺、隨分覺、究竟覺。相似於《圓覺經》四個「隨順覺性」。 《凡夫覺》：『如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。』 凡夫的「覺」，是覺知往昔造下「身口意」惡業，明白定招苦報，所以止住「惡念」。但是只知道要滅「惡念」心相，沒能夠觀察到「能覺的心相」也是「妄想分別」，所以不名為「覺」。 《相似覺》：『如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨粗分別執著相故，名相似覺。』 『覺於念異』乃覺察到「能覺的我」與「所覺的境相」的「妄想分別」。明瞭世間一切煩惱，就在這「能所分別」中展轉生起。『念無異相』乃覺觀「能觀所觀」空無自性，入於無分別相，息卻粗份的「能所」分別；猶如明覺一切夢境都是自心所現，「夢」即是「心」，名「相似覺」。 覺於念異，即能覺悟虛妄分別心的異相。「念無異相」，是說了知虛妄分別心中，沒有異相的實性。能了知異相無實性，即能覺了異相。 《隨分覺》：『如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別麁念相故，名隨分覺。』 「第六意識」所起粗分「能所分別」，就像大海遇風起大浪。當「風息」時，「根境」的「妄想分別」止息時，猶如風息浪平；但是大波浪雖然息卻了，海面的波紋，還會餘波盪漾。心安住在息卻「大風大浪」的平靜心境，是為「念住」。「念無住相」是能以「觀智」明見這餘波盪漾的「心識」，乃微細無明之相，所以能夠「不住」。但是，出觀後，猶會起「染淨法執」分別。直至相應「無分別智」，「心境」相觸，無「住與不住」之差別念，念念無有「住相」，「法空」漸圓，名「隨分覺」。 《究竟覺》者。「法身菩薩」有七地、八地、九地之差別，破除一分微細無明，証一分法身，「法空」漸圓。直至『覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住，名究竟覺。』 《圓覺經》中世尊也開示了如何來修習「隨順覺性」？『居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。』 『居一切時，不起妄念』者。「眾生心」本具「圓覺性」，只因「妄想分別」非常頑固，才令「覺性」暗淡無光，以致妄執外境，起一切妄念。眾生最初，做不到「居一切時，不起妄念」。若是覺察「妄念」現起時，也不要起心息滅它，只管依於「空性智」了知「妄念本空」，如幻無實。一切心念皆緣生無常、如幻。如是『知幻即離，離幻即覺』。 『於諸妄心，亦不息滅』。生活上「根境」相觸的「一切心」，如吃飯、穿衣、工作中的一切心，無非是自心所現。「根境」相觸所現的一切心，雖然不是「真心」，但是它是依於「真心」所現。所以不要起心息滅，那會揚聲止響，成了「妄上加上妄」。 『住妄想境，不加了知』。明覺「無妄念」的明覺心，也非是「真心」，但是不要起心去消除，也不要起心去了知。只要無住於「明覺心」，那個「無住心」並非「生滅心」，如《楞嚴經》所說【見見之時，是見非見】。 「心性」本具「靈知」，如所謂「般若無知無不知」，「不加了知」方能契應「般若無知」。在待人處事上，所處的一切境，「心性」法爾應緣而知，莫要在「知」上起「知」，否則頭上按頭，成了「妄念」，非幻成幻。 『於無了知不辨真實』。「明覺」不加「了知」，這個「覺」是心性本具的「靈知」。如果起了疑心，想要確認「實際、真實」，「本具靈知」又落昏昧了。在「應緣」中，隨順覺性的妙用，在無知無不知中，隨順「淨圓覺性」。 『居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。』是「隨順覺性」的修習次第。若是以其它「所緣境」來代入「隨順覺性」也應當適用，如「觀呼吸」。 『居一切時，不起妄念』是總則。『於諸妄心，亦不息滅』心繫念於「呼吸」，在於止息「攀緣習性」，這個「繫念心」不可息滅，否則「攀緣習性」無以淡化、淨化。『住妄想境，不加了知』同於「心性」本具「靈知」，明覺「呼吸」進出，不要在「進出」中起心去「了知」，不要頭上按頭。『於無了知，不辨真實』任運於本具的「覺性」，更不要起心去辦明「這是實察的覺性嗎？」令「覺性」墜落於「妄想分別坑」。