《禪詩》欣賞

《禪詩》欣賞 黃檗禪師： 塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。 不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。 禪秀禪師： 身是菩提樹，心如明境台。 時時勤拂試，莫使有塵埃。 參禪過程中，妄念翻滾如海潮，糾纏不休；直至開悟後的不同心境： 蘇東坡： 廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。 到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。 志勤禪師： 三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。 自從一見桃花後，直到如今更不疑。 守珣禪師： 終日看天不舉頭，桃華爛熳始抬眸。 饒君更有遮天網，透得牢關即便休。 (同於上一偈的見桃花而悟道) 無盡藏禪師： 盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。 歸來笑牛梅花嗅，春在枝頭已十分。 安分禪師： 幾年個事掛胸懷，問盡諸方眼不開。 肝膽此時俱破裂，一聲江上待郞來。 (忽然聽到江上有人大喝一聲：「侍郎——來！」，豁然大悟。) 禪師悟後的心境描述： 守安禪師： 南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。 不是息心除妄想，只緣無事可思量。 志芝禪師： 千峰頂上一間屋，老僧半間雲半間。 夜晚雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。 清珙禪師： 過去事已過去了，未來不必預思量。 只今只道只今句，梅子熟時枙子香。 (禪師悟道後，根境相對，只活在現量境的當下) 本如禪師： 處處逢歸路，頭頭達故鄉。 本來成現事，何必待思量。

『瞋心、我慢』過患

《瞋心過患》 有言：『瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。』《華嚴經》：『一念瞋心起，百萬障門開。』「瞋心」一起，不但燒掉一生功德林，毀壞「善根」，更會帶帶來莫大的災禍。 一則故事，古時阿耆達王臨命終時，侍者在床邊為他搧扇子。侍者搧久了，一時手酸，竟失手將扇子掉在阿耆達王的臉上；阿耆達王瞋心一起，便懷著瞋心往生，更因這股強烈的瞋心而墮蛇身。 又，多劫前，鬱頭藍弗仙人在山林中修禪定，無法忍受樹上雀鳥的叫聲，覺得很吵雜，就離開山林，到河邊去靜坐。到了河邊，又被水中有魚群跳來跳去的聲音，擾得難以忍受；心中起了「瞋火」，發心要殺掉這些擾亂的鳥、魚。「禪定功德」非常大，所發的願，力量也非常大，若是發了「惡願」就很可怕，也才有說『寧動千江水，莫擾道人心。』莫去擾動修行人，令他們起煩惱，尤其是修習「禪定」者。 鬱頭藍弗找到了寧靜的處所，也修成了四禪八定；臨終往生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。當天壽享盡之後，即墮入畜生道，專吃飛鳥與魚，造下無量的惡業。這「無量惡業」，全由「一念瞋心」所致。 「瞋心」強烈者，稍不合己意，就會大發脾氣，乃至罵人、傷害他人，也會急速的摧毀「福報」。對治「瞋心」，在於長養「慈悲心」，時時布施，觀照「受苦者」的心，才能漸漸「身感同受」；也能在聽到「逆言」時，或被污衊時，反照自心觀察，作出合情合理的反應，不會立即生起瞋心。 有「大悲心」的「善根」，方能長養「忍辱」，逐漸淨化「瞋恚心」，方能安忍於現前逆境，同時增長「福報」。 《我慢》 我們「眾生心」都有「我慢」，卻很難自我覺察，所以都不覺得自己傲慢；當別人說自己有我慢時，反而很不高興。 「我慢心」越大，「自我主觀」就越強，「我見、我執」都會堅固，「柔軟心」不足，難以接受別人的批評，「人緣、交際」差，也會障礙「法緣」，古德也說：『我慢高山，法水不入』。 「卑如江海，萬川歸集」。對治「我慢心」的良葯在於「謙卑的柔軟心」，只要心懷謙卑，時時警覺「我慢」，當在漸漸在起心動念時，覺照到「我慢心」的生起而起「般若觀照」，「我慢心」必會漸漸淨化。 淨界法師如是說：一個人高慢主要有六個原因: 第一個,聰明,心思特別靈巧; 第二個,色美,色身美妙莊嚴; 第三,強壯,身體健康強壯; 第四,自在,他身心沒有太多的束縛罢礙; 第五,富貴,生活受用富貴; 第六,行善,造了很多慈善事業。 這六種因緣都會引生「自我高慢」。

《用根不用識》

偶思《用根不用識》 「用根不用識」、「捨識從根」是交光大師在《楞嚴經正脉疏》的用詞。 交光大師說：『謂之了義者，有二義：一者。用根不用識，蓋用識則以生滅為本修因，如蒸沙作飯，畢竟不成常住菩提，故非了義。「用根」則以不生滅性為因地心，如依金作器，决定能成無上菩提故。』 比如我們「看到花」，若是起了「分別心」，會有「紅花、香花」的分別心識；「分別心識」是生滅虛妄心，如《楞嚴經》說：『識性虛妄，猶如空華。』 「心」若是不去分別，「根境」相觸，看只是看，花只是花，不會有「紅花、香花」的分別心識，透過六根，來彰顯「心性」的妙能，或名「用根不用識」，。就像用「金」作「金器」，「金器」有各種形狀，如鳥如花等等形相，這些金器，在高溫下就熔化了，比喻識心生滅；熔化後，依然是金。「金」比喻心性本具功能；「金器」比喻各種分別心識，如「紅花、香花」。 《楞嚴經》說『無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』若是具足「空性智」，當「根境」相觸，能不起分別心識，唯是「現量境」，了無染污心識，回歸清淨心性，當是用根不用識的旨意？ 以唯識的「五八果上圓」來看「用根不用識」。必須先轉「第六識」為「妙觀察智」，以及「第七識」為「平等智」，才能轉前五識為「成所作智」，不再受到妄想分別，以及第七識的「我貪、我瞋、我痴、我慢」的染執後，「眼耳鼻舌身」方能對鏡無住無執，不受染污，方能究竟「捨識用根」。眾生未成佛前，「捨識用根」只能說，一分般若一分受用，少了多少「我貪、我瞋、我痴、我慢」，就少了多少「妄想習性」的染執，開啟了多了「捨識用根」的功用。 古人曾經說過，『三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。』「不轉意根」，指「不動妄念」，心念不被水聲所擾動。 【求生】彌陀淨土的行者，必須以「至誠心」來交感彌陀大願心，就不能「捨識」。若是捨了「識」，就無以與諸佛感應道交，而是「轉染識為淨識」，轉「世間雜染心」為「求生淨土的至誠心」，才能與如來願心感應道交，如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。』就如世人必須以「心識」來互動交流，才能明白對方「心意」，心心「交集」。

偶思【上師相應法】

偶思「上師相應法」 「藏傳佛法」的「上師相應法」，把上師觀成佛，引生至誠的「皈依心」，由此相應無上密法。上師要弟子觀「上師即佛」，並不是說「要你事奉上師為佛，上師才會傳法給你」。 「具格上師」必然深知「世間如幻、諸法畢竟空」，不會有「名聞利養」心。要弟子對上師恭敬，旨在引生弟子一心「恭敬心」。「恭敬心」是入道要門，就如印光大師說：『欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。』若是對自己的老師沒有「至誠恭敬心」，對老師所教授的「法」，就無法一心「信受」，得不到殊勝的法益。因此，以「恭敬心」事俸師長，真正得益的是自己，不是老師。 現今要修「上師相應法」，也一樣不容易，「學者」本身得有殊勝福德因緣才可能具足。其一，「具格上師」非常難遇。本身必須具足福德、善根，才會有因緣親近「高僧大德」。其二，現今眾生根機，能夠具備「具格弟子」的「善根」也不容易。因為我們眾生不免懷有「我慢心」，對「善知識」很難做到「一心恭敬，觀功不觀過」。尤其網路上很容易看到高僧事跡，比如日勒密巴尊者、虛雲老和尚這類高尚的「証德與証量」，又有神通力。再想想自己親近的「善知識」，「比較心」一起，「恭敬心」當下減損大半。若是再看到「善知識」一些不好的習氣，自心又不具「觀功不觀過」的「善根」，「恭敬心」就崩塌了，損失的還是自己。 我們還沒能成就「具格弟子」之前，又無緣遇到相應自己的「老師」，除了先廣結善緣，去惡向善，自淨其意，長養「善根」外；可以觀想「佛菩薩」或「祖德」為自己的「上師」；心心不離「經論」指引、古德「法語開示」，就有「上師相應法」的殊勝利益。 以「念佛法門」來說，不論一心皈依「觀世音菩薩、地藏菩薩」，並且讀誦《普門品、地藏經》來生起「一心恭敬心」；或誦「淨土經典」，持「阿彌陀佛」名號，念念不離彌陀悲願，以深信心求生極樂心。以這樣的「恭敬心」來行持，都應該相似「上師相應法」。