《人生》感悟 ()

偶思《人生所為何事？》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生」。 人們一出生，為了生存、欲望滿足，終其一生都在忙碌不停。童年時，忙著遊戲；上學時，忙著課業、考試；畢業後，忙著工作；成家後，忙著家庭、親子和樂。直至老來病痛，已來到人生終點。何況人人未必都能這樣安穩過一生，若生來有痼疾，或中年失業，或小孩不學好，或意外傷殘，就一生活在困苦中。 即使一生平安，又能擁有高官、財富、地位，也只是過去世所帶來的福業，來生也跳不出「業報」輪迴。那麼，人的一生，所為是何事呢？誠是所謂『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』 學佛的可貴，在於看清世間「欲樂、名利」無常，不值得追求。如《法華經》：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。』因此，「學佛者」忙著勤修「戒定慧」，忙著禪觀也培福，忙著出離輪迴，成就佛道大業。 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，所差別的是「世間人」在追逐「自我」，忙著念念如何「滿足擁有」，迷在輪迴中無以出離。「學佛者」則是忙著念念「正念正知」，淨化無明，泯息「自我」盲執，解脫世間無知的迷惘。同樣的一生，不同的歸向。 宗門的一切行門方便，皆在念念「正念正知」所修習的「行門」。「行門」乃依於眾生根機與因緣而有千差萬別，或以「無念」為宗，或「觀心無常」等等。當中最方便、直捷，莫過於「念佛」了。「佛號」不論出聲或默念，口念心聽，句否入心，即念念「正念正知」，當下即念念在「轉識成智」，淨化無明，邁向「正覺」；是以，聲聲佛號，念念法喜充滿，當非世間「欲樂心」所能領會。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃佛燈一盞 一心繫念「佛、法、僧」 念念照亮人生歸向 【世間假有】 對我們凡夫來說，世間是不能否定的「真有」，感覺不到「世間假有」，比如「錢」，有錢才能買東西。又如世間有苦有樂，有富貴貧賤，在在不可否認。佛法為什麼說「世間假有」？指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在，並沒有否定生起的現象，稱它為「假有、苑然有」，。 世間既只是苑然有，就不會永恆的存在。就像回想童年至今，已白髮蒼蒼，自知將會老死。再回頭想想過去的祖先，於今何在？每個人在這世間，只是時間的「過客」，終如「黃梁一夢」。有了「世間假有」的般若，才不會把一生浪費在追逐虛幻的人生。 「假有」不同於「假的」，「假的」沒有真實作用；「假有」則有它的實察作用，比如「手機」是因緣所生「假有」。但是「手機」可以用來買東西、報案、求救等等，有著實實在在的功能。又如「寺院」，雖是因緣所生，卻能讓人們的心靈找到生命意義等等；「佛國淨土」也如是「因緣有」，但是能令眾生成就佛道。 「心性」則非因緣所生，所以不是「假有」。比如喝一杯茶的感受，是「假有」，當喝完再去吃水果時，之前喝茶的感覺，已緣盡而滅了。但是再去品嚐水果時，「識心」又現起了，並沒有隨著「喝茶」的覺受消失。亦即，「根塵識心」有生滅，而本具「心性」如如不生滅。 【虛妄分別】 即使是談生活也不離佛法。至於下雨要撐雨傘，餓了會覓食，這是世間生活上的需要，也是人性「離苦得樂」的本能，否則色身就無法生存，就無法修行。佛法不離「世間覺」，就如佛陀也說「世間說有，我也說有」，所不同的，世間不了無常，不知所追逐的「欲望擁有」，到頭來如夢中事，所以名為「虛妄」，我們眾生迷在生活中的分別，都成了虛妄分別。佛法乃「出世間智慧」，在世間分別中，明了世間的一切喝茶穿衣，只是因緣有，緣生緣滅，有著不被世間所轉的見地智慧；在生活中的平常心，明覺本具不生滅的心性。 《快樂的本質》 當人們聚餐品嚐美食、唱歌跳舞時，感覺多麼真實，那會感受到世間假有，人生如夢？滿心期望這「真實的感受」能永遠在，不知有多好？也會深深執著世間有很多快樂值得追求。在這「執取心」下，若說「人生如夢」，反而令人覺得「不真實」。很難接受《妙法蓮華經》所說：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。』 「世間快樂」或可從兩方面來看： 一者把「身心煩惱」減輕或排除說為「快樂」。比如「飢餓」獲得飽食說為快樂；或者排除心中的「空虛感」，比如去唱歌、跳舞。然而，這樣的「快樂」事實上是不存在的，只是在「減苦受」。也像是遺失心愛的東西會懊惱不已，當找回來時，就很快樂。但是找回來時，自身又沒增加什麼，卻有「快樂」？ 何況世間的「老病死、求不得、怨憎會、愛別離苦、五陰熾盛苦」如影隨形跟著我們，想排除也排除不了，注定跟隨一生。「永恆的快樂」何能存在於世間？在這「苦多樂少」的世間，「世人」不知要追尋「離苦之道」，卻一心在追逐虛妄的「欲樂」，佛陀說為「顛倒」。 二者把「欲望的擁有或滿足」說為快樂。比如擁有新車、享有美食，乃至成就了「企業家、運動家、藝術家」等等名位，都會帶來快樂。只是這些「世間快樂」都架構在「福報」的條件上，一旦「福報」享盡，「快樂」就瓦解了，隨之而來的是「失去」的落漠感，以及「求不得苦」。 世尊為了拔除眾生苦，說「法樂、極樂」才能趣向究竟無苦。無非要我們覺悟「世間快樂」乃「空、苦、無常、無我」，緣生緣滅，唯是虛幻，令心返照本具「清淨自在」的妙樂。 《生命足跡》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生的歸向」。 『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』人們在夢中，感覺很真實，醒來方知是夢。然而，醒來難道就不在夢中嗎？只要還執著「世間實有」，就一樣如在夢中。眾生「心念」不是回憶過去，就是期盼未來，又做不到「無住於當下」，以致身不由己的緊緊執著今生的「擁有」。窮其一生，就像在「握冰」，握到最後，雙手空空，只留下冰涼的感覺與回憶。回首一生，猶似「如夢如幻」。 「人生」也猶如一場「聚會」，親朋相聚一場，談天說地，有說不盡的悲歡離合。人人都有一段曲，也無能代替；曲終時，人人各奔東西。一場聚會下來，只是一生的點滴。然而，整個人生，對自「心」而言，何嚐不也猶如「心海」中的一場聚會。 人生不論有多大的功業，在生命的無盡洪流中，渺小到不及恆河中的一粒沙，何況生命無止息的邁向無際的未來。「人生足跡」，也就像蘇東坡的一首詩：『人生到處知何似? 應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西? 』一生的足跡，恰似飛鴻在路途中留下「足印」，很快就會繼續的再飛行，隨著業力奔流不息。 人們隨「業力」投生於娑婆世界，無非是因果業牽，酬賞舊業，該還的總得面對，逃也逃不掉。所幸，無始以來的「善惡業」，唯是因緣所生，空無自性。如虛空中的風聲、雨聲、雷聲---，在無盡的雜聲中，緣生緣滅，而虛空不動。 生命的旅程，無法回頭，也不需要再回頭望，也不要期望未來；唯是般若朗照於當下，自淨其意，更發無上心；則，一切「善惡業」，都會是成就「福慧圓滿」的助緣，創造人生的意義。世間雖然如幻，卻是殊勝的菩提道場。 一【生命思考】 我剛學佛時，善知識要我把經典都放下，先好好「思考人生」，說這是一門很深的工夫。後來才感受到世人很少會去深思「生命意義」，多是繫念「家庭、事業」，「人生方向」也就跳不出世間。若要深思「我的生命意義在那？」、「我的人生要追求什麼？」、「死歸何處？」，只要一深思，就會疑竇叢生，茫茫不知所以。佛法是用來解決這些問題，有這樣的思惟，所學的佛法就不致於偏離生活，不致於佛法與生活成了平行線，生活是生活，佛法是佛法。 沒有人生方向，生命的前程，隨「業」流轉，前程茫茫然。想要明了自己的生命方向，可以觀察平時的心念在想那些事？比如心繫唱歌、跳舞？或是當志工服務人群？或親近三寶，禪修、念佛？就能大略了知自己的人生方向。 只要年過六十，多少都會感觸「人生苦多樂少」；一路走來，身旁親友也隨之一個個離去，心中有多少「委曲、苦悶」，都只能自我承受，他人難以身感同受。「委曲苦悶」若放不下，「苦」就纏得更緊，越執越苦。「佛法」告訴我們若要解脫苦的纏綿，必須有「禪定」來看清楚「放不下那個執念」。執念的放下，必須以「般若慧」來明白所執念的「事物」乃無常性，又能時時去感受事物的「無常性」，當會隨著時間長流而漸漸淡化「執念」的苦受，撫平傷痕。再回首過去的愛恨情仇、繁華榮枯，都會惶如昨夢。世間萬物時時在演示「無常」，若能時時靜觀，放下執念的糾結，當會漸漸走向豁達。 世間的因果業報，都是自心所作。『命中有時，終須有，命中無時，莫強求。』有了這樣的「人生知見」，才能放下「無知的追求」。放下，我們並沒有失去什麼，也不會失去什麼，當下所呈現的則是「輕安妙有」。若是放不下，執到人生最後，也只是空、苦、無常。人生的一切擁有，都是有因有緣的呈現；當緣盡時，就如波浪滅去，回歸大海，大海不增一分，不減一分。 學佛的人，最慶幸，也最幸福；有著「佛法」明燈，引導「人生路」，讓未來的生命解脫的「輪迴苦」，走向永恆的光明與安祥。 〈普賢警眾偈〉：『是日已過，命亦隨減， 如少水魚，斯有何樂？ 當勤精進，如救頭燃， 但念無常，慎勿放逸。』 【業報差別】 《三世因果經》：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」誠是「萬般皆是業，半點不由人」。 心中無論有多少「委曲、苦悶」，都只能自我承受，無人替代你。是故有說：「佛非手洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德移於餘，唯是說法令解脫。」 「善惡業報」無非自心所造，業力要轉化，只能從心轉 轉「貪」為「施」、轉「忌妒」為「隨喜」、轉「懈怠」為「精進」 「業力」的洪流，方能隨心轉變。 而非求於佛菩薩消除我們的罪業 佛菩薩只能引導眾生開啟智慧，生起信心，止惡向善，轉化自心業力。 《暮年》 人生到了晚年，老病到來。任你千呼萬呼，「好漢當年勇」已是「過雨雲煙」。 想到「親離死別」，不免心酸；想到「死歸何處？」更是惶恐不安。 子曰：『四十不惑、五十知天命、六十耳順、七十從心所欲，不踰矩。』 四十歲，理應明瞭世間待人處事，不再困惑。世人則是深陷複雜的人事交際中，一身煩惱。 五十知天命，能從待人處事中，觀照到事物的前因後果、觀察到社會時勢走向，在複雜的人際互動中，安身立命。世人則是跳不出欲望的洪流，隨業漂流。 六十耳順，了悟世間人情世故，任何批評、毀謗，仰或讚美的話，已能不動心。過了七十，所言所行，都能合乎大道、真理，能以高超的智慧利益他人，引導世人走向光的生命方向。 【喚醒苦海夢中人】 「晨鐘一響，敲醒世間紅塵客；暮鼓三通，喚回苦海夢中人。」 眾生在「業力」牽引下，為了生活，日日汲汲營生，如是茫然過一生。欲逆轉「業力洪流」，當覺悟世間「空、苦、無常」的本質，放下愛渴的迷執。 一心皈依三寶，不論禪淨密，以至誠的信心行持；在三寶的指引下前行，方能中流砥砫，轉世間「染業」為「淨業」。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃佛燈一盞 照亮生命歸路 歸向菩提覺海

『心』的本能

『心』的本能 「心」無形無相，我們日日與它相伴，卻無法明了它的「本地風光」。「禪宗」的「明心見性」，即是令眾生明見「心性」的本能。我們還沒「明心見性」前，就只能去觀察它、理解它。 《大乘起信論》從「體、相、用」三方面來闡釋「心」的功用。《起信論》：『是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自【體、相、用】故。』《起信論》用「真如」能隨緣生起「無量相」來闡釋「一切心相」。再以「體、相、用」更深廣的闡明「心」的面目。 『一者、體大，謂一切法真如平等不增減故。 二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。 三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。』 《六祖壇經》的『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！』是心的「體大」； 『何期自性本自具足(無量功德藏)』是「相大」；『何期自性能生萬法！』則是「用大」。 天台傳燈大師在《生無生論》中，用「性體、性量、性具」更詳細的說明「心」的「體相用」，能幫助我們進一步理解「心」的本來面目。 『云何性體？謂此心性，離四句、絕百非，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞。』 『云何性量？此心性竪窮三世，橫遍十方，世界有邊，虛空無邊。虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊。過未有邊，心性無邊。無盡無盡、無量無量。』 眾生把「心量」侷限在「時空」中，有「過去、現在、未來」的時空隔礙。不知「時空」只是「世間名言」設施，才不解「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自它不隔於毫端」的「性具」。 云何性具？謂此心性具十法界，謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此是假名。復有正報，謂佛五陰、菩薩五陰，乃至地獄五陰，此是實法。復有依報，謂佛國土、菩薩國土乃至地獄國土。』亦即，由「性體、性量」依緣所現的一切相，皆是「性具」，也是「用大」。 傳燈大師進一步說明這「三者」乃相互融通，不可分割，一切「性具」是「性體、性量」。比如「眾生身」的「性體」乃「清淨無染，不生不滅，常住不壞」，「生佛」無有差別。「佛身」的「性量」乃竪窮橫遍「三世時空」，無盡無量，無有邊際；以「眾生」因迷於「性體、性量」，才執「色身」一「漚」為「大海」。 又，十方如來所成就的「依報國土」，以「性具」是「性體、性量」，所以「國土」也無盡無量，無有邊際。如《無量壽經》：『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡睹其面像。---國土清淨皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。』 《楞嚴經》：『如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界，地、水、火、風、空、見、識莫不如是。』無形無色，體性堅凝的「性體」，隨緣所現的一切「性具」之「色」，是為「性空真色」；其「性量」無盡無邊，故而「性色真空」。由「性量性體」看「性具」，即「性空真色」，即空即色，色空不二。 「如來藏」清淨本然，乃「性體」，週遍法界乃「性量」，隨緣所現的「七大」乃「性具」。「性具」是「性體、性量」，所以「地、水、火、風、空、見、識」，清淨本然，週遍法界。 《楞嚴經》又說：『此見及緣，元是菩提妙淨明體。』內心之能見的心與外在的山河大地，無非是妙明心中物。都能在「性具」即「性體性量」下通達無礙。 古德說：『你就是佛』，眾生迷於「性具」是「性體、性量」，故而不能承擔，不能了達「一心」隨緣造「十法界」，「十法界」在「一心」中，「極樂世界」何嚐在心外？

《禪詩》欣賞

《禪詩》欣賞 「學佛參禪」乃在扭轉自己的「妄想習性」、「貪瞋習性」，過程猶如逆水而上，必須精進不歇的努力前行。 黃檗禪師： 塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。 不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。 禪秀禪師： 身是菩提樹，心如明境台。 時時勤拂試，莫使有塵埃。 參禪過程中，妄念翻滾如海潮，糾纏不休；直至開悟後的不同心境： 蘇東坡： 廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。 到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。 志勤禪師： 三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。 自從一見桃花後，直到如今更不疑。 守珣禪師： 終日看天不舉頭，桃華爛熳始抬眸。 饒君更有遮天網，透得牢關即便休。 (同於上一偈的見桃花而悟道) 無盡藏禪師： 盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。 歸來笑牛梅花嗅，春在枝頭已十分。 安分禪師： 幾年個事掛胸懷，問盡諸方眼不開。 肝膽此時俱破裂，一聲江上待郞來。 (忽然聽到江上有人大喝一聲：「侍郎——來！」，豁然大悟。) 禪師悟後的心境描述： 守安禪師： 南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。 不是息心除妄想，只緣無事可思量。 志芝禪師： 千峰頂上一間屋，老僧半間雲半間。 夜晚雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。 清珙禪師： 過去事已過去了，未來不必預思量。 只今只道只今句，梅子熟時枙子香。 (禪師悟道後，根境相對，只活在現量境的當下) 本如禪師： 處處逢歸路，頭頭達故鄉。 本來成現事，何必待思量。

《一屁過江來》

《一屁過江來》 「心性」不生不滅，本然清淨。菩薩已証「清淨心」，能在日用中不染世間，八風吹不動，如蓮花出淤泥而不染。 聖者行於世間，心念任運無住，船過水無痕，日月運行不住空，不留痕跡。這些文句上尚容易體會，但是要能証得，就凡夫而言，非一生一世了。 由「解」而「証」，需要漫長的「定慧」修習。古時禪師都會善用「機緣」來幫助我們指明「修証方向」。比如蘇東坡做了一首境界很高的偈語： 稽首天中天，毫光照大千； 八風吹不動，端坐紫金蓮。 讓書僮送去給佛印禪師鑑看，佛印禪師一句話也沒說，只在紙上寫下了「放屁」兩個字。蘇東坡看到「放屁」兩個字，就很不服氣，就備船到金山寺要跟佛印禪師辯論。佛印禪師知道蘇東坡會來，就在山門貼了「八風吹不動，一屁過江來」，自己雲遊去了。 仔細想想，我們一般「學佛者」，「定慧」尚未具足前，很容易不知不覺的落在「以解為証」；遇到逆緣時，不也常常「一屁過江來」。事後才覺察到自心尚是「貪瞋習性」的敗將，前程猶待努力。 真能「八風吹不動」，那已是「解脫境界」，已証到了「對境無所住」的解脫境。此段公案，也為我們指明了「修証路標」。

偶思《用根不用識》

偶思《用根不用識》 「用根不用識」、「捨識從根」是交光大師在《楞嚴經正脉疏》的用詞。明代之前的「論典」，好像沒有這樣的用詞。 交光大師說：『謂之了義者，有二義：一者。用根不用識，蓋用識則以生滅為本修因，如蒸沙作飯，畢竟不成常住菩提，故非了義。「用根」則以不生滅性為因地心，如依金作器，决定能成無上菩提故。』 比如我們「看到花」，若是起了「分別心」，了別紅花、香花的「心識」，乃是自心自起分別而有，是生滅虛妄心。「心」若是不去分別，花只是花，不會有「紅花、香花」的分別心識。所以《楞嚴經》說：『識性虛妄，猶如空華。』 眾生最初因六根染執六塵，被「識心」繫縛。要解脫繫縛，也是從六根下手，由「捨識從根」來解脫「識心」的繫縛，所以《楞嚴經》說『無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』「根境」相觸，若有「空性智」能不起分別，則「根境」相觸所現，是沒有染污的「現量境」，當是用根的旨意。 《楞嚴經》說『若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時銷落。』「守於真常」乃「六根」對「六塵」時，「心」緣於「常住真心」，不生染識。比如修「身念處」，覺知手去拿茶杯，就只是透過「根境」覺照，正念正知，不會從「根境」中染有「這茶杯的美觀、形色」等等染污「識心」，當是「用根不用識」。亦如禪宗所說「根境相對，不迎不拒」，「看」只是「看」，不對境生起染污心。直至「常光現前」，「常光」是本覺、清淨心的「異名」。由「分別識心」回歸「本覺清淨心」時，「根、塵、識心」應時銷落，「名言」泯盡，常光現前。 「念佛法門」的行持，在對治「妄想習性」時，「佛號」一句一句的念，口念心聽，不起雜想，也是「捨識從根」方便。但是【求生】彌陀淨土的行者，必須以「至誠心」來交感彌陀大願心，就不能「捨識」。若是捨了「識」，就無以與諸佛感應道交，而是「轉染識為淨識」，轉「世間雜染心」為「求生淨土的至誠心」，才能與如來願心感應道交，如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。』就如世人必須以「心識」來互動交流，才能明白對方「心意」，心心「交集」。

偶思【上師相應法】

偶思「上師相應法」 「藏傳佛法」的「上師相應法」，把上師觀成佛，引生至誠的「皈依心」，由此相應無上密法。上師要弟子觀「上師即佛」，並不是說「要你事奉上師為佛，上師才會傳法給你」。 「具格上師」必然深知「世間如幻、諸法畢竟空」，不會有「名聞利養」心。要弟子對上師恭敬，旨在引生弟子一心「恭敬心」。「恭敬心」是入道要門，就如印光大師說：『欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。』若是對自己的老師沒有「至誠恭敬心」，對老師所教授的「法」，就無法一心「信受」，得不到殊勝的法益。因此，以「恭敬心」事俸師長，真正得益的是自己，不是老師。 現今要修「上師相應法」，也一樣不容易，「學者」本身得有殊勝福德因緣才可能具足。其一，「具格上師」非常難遇。本身必須具足福德、善根，才會有因緣親近「高僧大德」。其二，現今眾生根機，能夠具備「具格弟子」的「善根」也不容易。因為我們眾生不免懷有「我慢心」，對「善知識」很難做到「一心恭敬，觀功不觀過」。尤其網路上很容易看到高僧事跡，比如日勒密巴尊者、虛雲老和尚這類高尚的「証德與証量」，又有神通力。再想想自己親近的「善知識」，「比較心」一起，「恭敬心」當下減損大半。若是再看到「善知識」一些不好的習氣，自心又不具「觀功不觀過」的「善根」，「恭敬心」就崩塌了，損失的還是自己。 我們還沒能成就「具格弟子」之前，又無緣遇到相應自己的「老師」，除了先廣結善緣，去惡向善，自淨其意，長養「善根」外；可以觀想「佛菩薩」或「祖德」為自己的「上師」；心心不離「經論」指引、古德「法語開示」，就有「上師相應法」的殊勝利益。 以「念佛法門」來說，不論一心皈依「觀世音菩薩、地藏菩薩」，並且讀誦《普門品、地藏經》來生起「一心恭敬心」；或誦「淨土經典」，持「阿彌陀佛」名號，念念不離彌陀悲願，以深信心求生極樂心。以這樣的「恭敬心」來行持，都應該相似「上師相應法」。