讀《楞嚴經》札記(二)

讀《楞嚴經》札記(一)：《直示心性》 阿難經過「七次徵心」，不知「真心」所在，難過的從座位上站起來說：「惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路。」世尊開示說：「諸修行人，不能得成無上菩提，---。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」 我們眾生所以輪迴不息，在於把攀緣外境的「見聞覺知」誤認為「真心」。亦即，若能認明「無始生死根本」以及「無始菩提涅槃元清淨體」，「七處徵心」的疑惑，當可自解。 「即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？」世尊即時舉金色臂為阿難「直示心性」。前番「七次徵心」旨在闡明「識心虛妄」；於今再次徵心，問：「見不？」則是明示「見性圓明」。然而，阿難無法領會。猶似世尊在靈山會上，「拈花」示眾，是時大眾皆默然。 世尊只好接著問阿難：「汝何所見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難。---以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。」阿難仍舊以「見聞覺知的攀緣心」當成「真心」。佛說：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。」那是「虛妄的緣影心」，不是「真心」。 阿難被佛呵責「非汝心」後，驚慌的站起來說：「(過去我)供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心，我實驚怖。」就我們眾生而言，習慣執「見聞覺知」為「真心」，一旦聽到「讀經、法談，或供養、讚歎等等識心，都不是「真心」，心中不免驚怖，自心豈不是形同無心的草木？ 佛隨即安慰阿難言說：「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」宇宙森羅萬象，乃至一切萬法，都是唯心所現。世間萬物，乃至微塵，都有它的前因後果，都有它的各自體性，何況是「心性」能現萬法，豈會無它的體性？ 「若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心。」 「見聞覺知」的分別覺觀，猶如捏眼造成「第二月」，雖然不是「真月」，但是也不是「虛妄的緣影心」。若要從「見聞覺知」中認明「真心」，必須「離諸一切色香觸，諸塵事業，別有全性」。「前塵」就是已覺知後的「心識影像」，如「所知所見」的「人、事、物」，都是留在「八識」中「前塵」產物。《楞嚴經》說「剝離了六根與六塵的分別覺知，還能從中找到那個能作用的不生不滅心，才是真心。」 「見聞覺知」是經過意識所產生的了別心識，如果泯除「分別覺知」，起心作意安住於當下，靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，是否就是真心呢？佛陀說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」就如在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣，心境猶如萬里無雲萬里天，一輪明月掛天空，覺照無邊。守在這個心境中，就是「內守幽閒」，依然不離「識心作意」。有「守」就有「能所」，不離當下的覺知，屬於「定境」的覺察。「幽閒」當下雖然沒有煩惱，清淨無擾，只是情境的顯現；不必然具足「般若智」明見心的本來面目，所以名為「法塵分別影事」。 「若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍。即時阿難，與諸大眾，默然自失。」我們如果不能從生滅的「見聞覺知」中，覺照到當中的不生滅的真心；「真心」豈不隨著這些塵境生滅而生滅？若如是，當「塵境」緣滅時，「真心」豈非等同斷滅？那要如何成就無生法忍呢？總之，我們要如何從生滅的「見聞覺知」中來明覺不生不滅的「真心」呢？ 「即時如來，從胸卍字，涌出寶光。---吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。」 於是，如來開啟了所謂「十番顯見」。如來透過十次的問答，引導我們歇下虛妄執著，悟見本具的「清淨心性」，亦即上文所言「能生諸緣，緣所遺之識精元明」。 讀《楞嚴經》札記：「十番顯見」(一)「顯見性是心非眼」 我們世間人都不免認為能看見的是「眼」，一定要有正常功能的眼精才能看見景物。就如經中阿難說「我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。---」，認為能看見是依於「眼」，陷在「根境」的識心中。 世尊為讓我們明白「見性是心非眼」(這兒的「見性」不是禪宗的「明心見性」，而是指「心性」本然具足「能見」的性能)。於是以光明拳示阿難，問說：「譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。阿難言：唯然世尊。---。佛告阿難。汝言相類，是義不然。」 有手才能握拳，無手的人，就無法握拳；但是無眼的人，仍然可以「見暗」。亦即，「見性」的功能，不同於「肢體感官」。「感官」的功能乃無常、變異、生滅，如看到美景，心感覺舒適。一旦離開「美景」，「舒適感」就消失了；或者感官損壞了，比如因故造成「失明」。「見性」則不隨現象生滅而生滅，本具不生滅體性。此是世尊先為我們明示「見性」不同於「識心離塵無體」。 世尊舉例說，當「盲眼者」被醫生醫好了眼睛，能看見種種色了，世間人會認為「能看見的是眼精」。若依此世間邏輯來看，「明眼人」在暗中，也一樣看不到景物；當有人打開電燈時，景物都看得見了，不就變成「燈見」這般荒膠？ 世尊於是作了結論：『是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。』 此番開示，重在「明眼」的「見」，與「盲眼」的「見暗」的「見」，兩者沒有不同，都是本具的心性所現。破除過去妄執「以眼為見」的錯誤知見，也由此來直探心性之源。 由「眼根」顯「見性」如是，其它「五根」也可如是類推，比如「聾人」也能聽到「無聲之聲」；這明覺「無聲之聲」，乃「是心非耳」。 「見性」在義理上不難明了，但是不等於能夠在生活中，歷歷在前如觀掌中摩尼。關鍵在於能否時時觀察，直至「見性是心非眼」的般若，無疑無惑，明歷在目前。 『阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。』阿難聽完「見性是心非眼」開示後，雖然解悟「無眼之「見性」，離肉眼別有自體」，只是尚未能究竟無惑，希望世尊能繼續開示。世尊於是繼續明示了「見性不動」。 《一則禪宗公案》：德山禪師去參訪龍潭禪師。某天夜晚，德山禪師站在龍潭禪師身旁，久久不發一言，也不離去。 「夜已深了，你怎麼還不回去休息？」龍潭禪師終於問他。 德山於是向門口走去，忽然回頭說：「外面天黑！」 龍潭禪師便點了一支蠟燭。 正當德山禪師伸出手來接時，龍潭禪師突然將蠟燭吹熄，德山豁然悟明，立刻跪下來向龍潭禪師頂禮。 讀《楞嚴經》札記：「十番顯見」(二) 《顯見性不動》 前番「顯見性是心非眼」，明瞭「是心非眼」的「般若智」；「見性」若沒繼續深化、堅固，很容易在「待人處事」中迷失，尤其在「五欲習性」下，「見性般若」很難朗朗在前。 世尊為了讓我們深化「見性」的「般若智」，不被外境所動搖，於是開示：『一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』時，長老憍陳那趁此因緣，陳述自身乃依於「客塵」之理而悟入「見性不動」。「譬如旅行客人，來來去去，只會在旅館住幾天，比喻「客塵」；旅館主人，則是客去不隨，本來就在那兒，比喻「見性」不動。」 又如陽光從門縫照進屋內時，我們可以從「門縫射進來的陽光」看到灰塵飄動，比喻「客塵」無根；澄靜空寂的虛空則不動，比喻「見性」不動。 「客塵」指的是「見思」上的種種煩惱，比如迷失於「五光十色」中、「名利、權勢」中，被外境所動搖。乃至「五蘊」所現的「覺知、感受」，無不是動搖的「客塵」。若照見「五蘊皆空」，就如照見「五蘊」如在陽光下的門縫中，所看見的飛揚「塵霧」，而「見性」不動。 『即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈』來讓阿難看見。如來五輪指握拳又張開，表達「客塵」生滅、動搖，而阿難的「見性」本不動搖。所以佛問阿難「汝今何見？」 阿難答說：『世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。』阿難已明瞭佛的寶手有開合，而「見性」不動。世尊於是進一步問道：【誰動？誰靜？】 「五指開合」容易了達如外在的「客塵」在生滅；若是從中辦明「外動而心靜」，則是在照見「外境離塵無體」的同時，悟明「見性」不動，則是更進一層的「觀智」。 阿難答說：『佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？』【尚無有靜】並不是說「見性」也沒有靜的時候，而是「見性」無形無色，本來就沒有「動靜」的現象。「見性」既然沒有「動靜現象」，那來「住或不住」？亦即，「見性」本然不動，已超越「動靜」的名言概念，如所謂「語言道斷，心行滅處」。 世尊為了讓我們更堅定「見性不動」。『如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。』如來問阿難說「你左看右看，為汝頭動？為復見動？」阿難答說：『我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？』 前段阿難已明了「見性」尚無有靜，誰為無住？今「佛光」令阿難的頭左右轉動，是直接讓阿難在「根境」相觸的當下，直契『見性尚無有止，誰為搖動？』明見「客塵」生滅，而「見性」本然不動。 我們世間則不然，頭隨著「佛光」動搖時，同時錯覺「見性」也隨著在動搖，「心智」迷失在「客塵」中。如《六祖壇經》：『不是風動，不是幡動，仁者心動！』 世尊於是作了結語：『云何汝今，以動為身？以動為境？從始及終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。』我們眾生，念念隨著外境在轉動，不能悟見「自性」本不動搖，才會迷失「真性」，輪迴無了時。 一則禪宗公案：百丈禪隨侍馬祖道一禪師。有一天在郊外，看見一群野鴨飛過去。 馬祖問：「那是什麼？」百丈答：「野鴨子。」 馬祖再問：「到哪裡去了？」百丈答：「飛過去了！」【被外境給轉了】 馬祖回頭扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫。 馬祖大聲說：(心不就在這兒呈現嗎？)「又道飛過去也！」百丈因而有所省悟。 又。五洩靈默禪師，遠謁石頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」(說法相契，就住下來，不相契就離離去)石頭據坐不答，洩便行。頭隨後召云：「闍黎！」洩回首，頭曰：「從生至死，祗是這箇，回頭轉腦作麼？」(從應聲中，照見隨緣而應的如如心性)洩於言下大悟。 讀《楞嚴經》札記：「十番顯見」(三)《顯見性無遷》 前番開示「客塵生滅，見性不動」，明了「見性」非如「虛妄識心」生滅無體；生起般若光照，令身心泰然，舒適愉悅。回想過去無始以來，「識心」內搖外奔，失卻真心。枉受無明妄動，內生無止盡的妄想，外攀虛妄之境，如是一生又一生的墮在「妄想分別」的輪迴中。現今，已悟明「客塵」生滅，「自性」乃離根脫塵，「主客、真妄」分明。了知無始以來的愚痴，內心的感念，猶如失乳忽遇慈母。祈望世尊進一步闡明如何在「身心的見聞覺知」中，明見「虛妄生滅」與常「住不滅的真心」。 「主客、真妄」分明的「般若慧」，當同於《般若經》上說：『善分別諸法相，於第一義不動。』從虛妄的諸相中，迴見不生滅的「心性」。也如《金剛經》：『見諸相非相，即見如來』的「般若慧」；見一切相都是虛妄如「客塵」，不動的「見性」，乃如如、不來不去。 當波斯匿王聽到「四大身心中」有「不生滅」的「見性」，就發言說「我過去常聽外道說：此身死後斷滅，名為涅槃。」這樣的說法，一直無法釋懷。現今法會中，也應當有這樣的困擾，祈望世尊為我們明示這「不生滅心性」。 世尊為了讓波斯匿王當下體悟「真心不滅」而問說：「您的色身會變壞嗎？」波斯匿王答：「我今此身，終從變滅。」佛就問說：「您還沒死亡，怎知將來會死亡？」我們只要過五十歲，多少都能體驗色身不斷在衰老，邁向死亡。 波斯匿王也能明了「色身」不斷的在老化，遷變不停，由童顏漸漸轉為枯悴。想要阻止老化，也阻止不了，就像心念「念念遷謝，新新不住」，想要不隨念轉，卻也做不到。 世尊又問說：『您二十歲，看到恆河的「能見功能」，與六十歲時，看到恆河的「能見功能」有變異嗎？』波斯匿王答說：「我三歲看到恆河，與現今六十二歲看到恆河，「能見功能」都一樣，沒有感覺有所變異。」外相的變異，我們能分明感觸，就如「花開乃謝」了達無常變異。但是「見性」無形無色，要去感觸它，就只能依於「觀照般若」，需要透過「禪修」方能逐漸清明現前，不同於理上的明白。 世尊於是作出結論：『汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死？』「色身」有生老病死，但是能見的「見精」不會有變異，也不會有生滅現象，為何一生受制於「色身」的生死？ 「見精」乃「見性」透過「眼睛」所現的「能看功用」，不同於「見性」。「見性」乃心性本具的「能見本能」，「見精」是「見性」之用；「見性」是「見精」之體。 「五蘊」身心中，有「不生滅見性」，理上能夠不疑不惑，為何我們還會害怕死亡？就如生活中，需要時時到市場購買物質，人們不會流連在「市場」中，更不會害怕離開；因為「市場」有營業的時間，時間到了就關門了。何以明知「世間」如「市場、客塵」，卻心繫世間，不忍捨離？當是在於「見性」尚未能証得「朗朗目前」。 讀《楞嚴經》札記：「十番顯見」(四)《顯見性無減》(不遺不失) 阿難明白生滅的色身中，有不生滅的「見性」後，疑惑說：「世尊，若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？」阿難生疑，「見性」既然不生滅，就應該永遠在，不會消失，如來為何說我等遺失「真性」？ 『即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒。阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒。』 當知，「手擘」本身並沒有「正倒相」，「正倒」只是世間名言設施。當世間執著「有正有倒」已是迷了，阿難又堅執「上豎為正，下垂為倒」，豈非迷上加迷？猶如我們妄執世間為實有，已是迷了；又把一生時光用在追逐「世間五欲」，豈非更是迷中迷了。 從手擘「正倒」的比喻來看，猶如世間稱「如來清淨身」為「正遍知」，「眾生身」號「性顛倒」。若仔細觀察，「眾生身」那兒「顛倒」？「眾生心」只能從「聖言量」中，知道眾生「心迷」才會顛倒；但是「心」迷在那？「眾生心」怎麼看也看不到「迷心」所在。 世尊於是開示說：『我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。』世間外在的現象象，乃至五蘊身心所現起的「知覺、感受」，無非「唯心所現」。 世尊此開示即說明「因為眾生迷失萬法唯心」的智慧，不知「身心」都是「真精妙心中所現物」，才會因此妄生分別，顛倒行事。一旦「迷失真心」，念念皆妄，整個「身心」都在顛倒中。妄認「四大」為「自身相」，妄執「六根追逐六塵」的塵影為「自心相」。 『一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』一旦迷執「四大為自身相、六塵緣影為自心相」，就會妄執「心」在色身之內，「虛空大地」在心外。不知「真心」乃周遍法界，所見的虛空大地，都是妙明真心中所現之物。這樣的顛倒，猶如迷執如來手擘「有正有倒」。不知「手擘」無正無倒，「心性」本然量周沙界，如如不增不減，無內無外；卻妄執生滅的「識心」為我，顛倒在「妄想分別」中。