讀《楞嚴經、十番顯見》(一)

讀《楞嚴經、十番顯見》(一)20。5。1 1．《阿難尊者出家因緣》 《楞嚴經》：「阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生，何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。」 阿難所以發心出家，至少具備了四大善根： 一者。放得下世間名利、權勢。 二者。不戀執自身莊嚴。 三者。照見世間色身不淨。 四者。欣樂無與比倫的佛身莊嚴。 據《佛光辭典》：「阿難尊者天生容貌端正，面如滿月，眼如青蓮花，其身光淨如明鏡。」阿難法相莊嚴，是世間的美男子，又是王子出身。比之現今「富二代」更吸引著眾人的眼光。擁有這樣的尊容，卻願意放棄「王子」身份而出家，是何等的道心才能成辦？反思「若是自身」，真能放得下這尊貴的身份，以及富貴的生活而出家嗎？ 我們現今已無有福報親睹如來正報莊嚴來發起「道心」，但是可以「依經觀佛相好」來生起欣樂心。有了這股「欣樂心」，才會感觸娑婆穢惡，不值得留戀，才有綿綿不絕的修行動力，才不會在修行過程中遇到挫折就退失道心。 阿難遇到摩登伽女的魔難，才驚覺自己沒有精進修証，才抵不住「娑毗迦羅先梵天咒」，以致說「恨無始來，一向多聞，未全道力。」而發起精進的求道心。有點類似我們一般人總是在生大病時，或臨終時，才驚覺沒有務實修行，浪費無數的寶貴時光。 世尊順此因緣，為當時的大眾演說「明心見性的無上妙法」。佛追問阿難：『我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。佛告阿難如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。』 2．《七處徵心》 世尊為了引導大眾「明心見性」，於是展開了「七處徵心」的問答。《楞嚴經》是一部用生活中人人都能感受到的比喻，來為我們「直指心性」的寶典。這種用日常生活中的引喻來指引心性，在大藏經中，可能是唯一所見，也是中國禪師所以至為重視的一部修証經典。 世尊首先問阿難：「吾今問汝，唯心與目，今何所在？阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面。如是識心，實居身內。---」世尊以巧妙的智慧，追問阿難「心在何處？」阿難總共提出「七處」，一一都被佛給否定了。即(一)心在身內。(二)心在身外。(三) 心潛伏根內。(四)心在內外明暗中。(五)心隨所合處。(六)心在中間。(七)心無所在。初看《楞嚴經》，「定慧」尚不足前，「七處徵心」會覺得堅澀難明，難以理清。若覺得還理不清，可以暫時跳過，待「般若慧」有所增長時，再回頭深化領會，不免滯於此處，停滯不前。 阿難找不到自己的「真心」，滿懷「疑情」在心中激盪不已，不得不懺悔『雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。---惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路。』當下發起了實修實証的決心。「七處徵心」是世尊幫助我們引生「疑情」，反照自心，激發明心見性的潛能。 我們還未認明真心前，「七處徵心」一層一層的剝析，不在內、不在外、不在中間---，不免越剝析越迷糊，猶如理不清的葛藤。然而，這股激盪的「疑情」，正是看經的妙用。禪宗古德說：「參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」「疑情」貴在綿密相續成片，成就「一心」；集心一處，無事不辦。 。心緒若是浮動、散亂，「疑情」就時而中斷，無以相續無間成就一心。「疑情」越深切，越能一心伏住散亂心、煩惱心，也越能引生禪悟定心。所以「疑情」是「參禪」契悟般若的妙法。 虛雲老和尚開示有關「疑情」：「初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了 纔叫做「參」。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界。單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。」 《楞嚴經》在禪門修証上，有著崇高的地位。中國禪宗祖師非常善用《楞嚴經》，比如「七處征心與八還辯見」在禪門中，乃是頗負盛名的兩則話頭。如圓悟禪師問安民禪師說：「《楞嚴》有七處征心、八還辯見,畢竟心在甚麼處?」又如天龍禪師的「一指禪」，也能在在《楞嚴經》中見到影子。又如《碧巖錄》、《指月錄》等等禪典中，都能見到諸多禅門祖德引用《楞嚴經》相關經文來開啟學人明心見性，不計其數。 近代虛雲老和尚就非常推崇《楞嚴經》，他老人家一生只註解過一部經典，即是《楞嚴經》。虛雲老和尚開示說：『(看藏經)若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到過背。以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴經》。』澫益大師也說：『(禪者)雖不能通三藏眾典，《楞嚴》一部，不可不精熟也。』 2．《直示心性》 阿難經過「七次徵心」，不知「真心」所在，難過的從座位上站起來說：『惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路。』世尊開示說：『諸修行人，不能得成無上菩提，---。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」 我們眾生所以輪迴不息，在於把攀緣外境的「見聞覺知」誤認為「真心」。亦即，認明「無始生死根本」以及「無始菩提涅槃元清淨體」，是「明心見性」的根本方向。 「即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？」世尊即時舉金色臂為阿難「直示心性」。前番「七次徵心」旨在闡明「識心虛妄」；於今再次徵心，問：「見不？」則是明示【見性圓明】。然而，阿難無法領會。猶似世尊在靈山會上，「拈花」示眾，是時大眾皆默然。 世尊只好接著問阿難：「汝何所見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難，---以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。」阿難仍舊以「見聞覺知的攀緣心」，把「思惟、推測」的心，當成「真心」。佛說：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。」「前塵」是「根境」相觸後，所歇下來的塵影；比如回憶前天所穿的衣服影像，即是「前塵」，那是「虛妄的緣影心」，不是「真心」。 阿難被佛呵責「非汝心」後，驚慌的站起來說：「(過去我)供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心，我實驚怖。」 就我們眾生而言，習慣執「見聞覺知」為「真心」，一旦聽到「讀經、法談，或供養、讚歎等等識心，都不是「真心」，心中不免驚怖，自心豈不是形同無心的草木？ 佛隨即安慰阿難言說：『如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？』宇宙森羅萬象，乃至一切萬法，都是唯心所現。世間萬物，乃至微塵，只要出現在你的心中，都相繫於「心念」的作用。就宇宙萬物，都有自身的性體，如水有濕性，石有堅性；即使是虛空，也有它的性體；何況「心性」，怎會沒有性體呢？ 「若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心。」 「見聞覺知」的分別覺觀，猶如捏眼造成「第二月」，雖然不是「真月」，但是也不是「虛妄的緣影心」。要從「見聞覺知」中認明「真心」，必須「離諸一切色香觸，諸塵事業，別有全性」。「前塵」是已覺知後的「心識影像」，如「所知所見」的「人、事、物」，都是留在「八識」中「前塵」產物。《楞嚴經》說「剝離了六根與六塵的分別覺知，還能從中領悟那個不生不滅的體性，才是真心。」 「見聞覺知」是經過意識所產生的了別心識，如果泯除「分別覺知」，起心作意安住於當下，靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，是否就是真心呢？佛陀說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」就如在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣，心境猶如萬里無雲萬里天，一輪明月掛天空，覺照無邊。守在這個心境中，就是「內守幽閒」，依然不離「識心作意」。有「守」就有「能所」，就有微細分別心，屬於「定境」的覺照。「幽閒」當下雖然沒有煩惱，清淨無擾，只是情境的顯現，不必然具足「般若智」明覺只是「法塵」影事。 「若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍？」我們如果不能從生滅的「見聞覺知」中，覺照到當中的不生滅的真心；「真心」豈不隨著這些塵境生滅而生滅？若如是，當「塵境」緣滅時，「真心」豈非等同斷滅？那要如何成就無生法忍呢？