《世間假有》

『世間假有』 對我們凡夫來說，世間是不能否定的「真有」，感覺不到「世間假有」，比如「錢」，有錢才能買東西。又如世間有苦有樂，有富貴貧賤，在在不可否認。佛法為什麼說「世間假有」？指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在，並沒有否定生起的現象，稱它為「假有、苑然有」，。 世間既只是苑然有，就不會永恆的存在。就像回想童年至今，已白髮蒼蒼，自知將會老死。再回頭想想過去的祖先，於今何在？每個人在這世間，只是時間的「過客」，終如「黃梁一夢」。有了「世間假有」的般若，才不會把一生浪費在追逐虛幻的人生。 「假有」不同於「假的」，「假的」沒有真實作用；「假有」則有它的實察作用，比如「手機」是因緣所生「假有」。但是「手機」可以用來買東西、報案、求救等等，有著實實在在的功能。又如「寺院」，雖是因緣所生，卻能讓人們的心靈找到生命意義等等；「佛國淨土」也如是「因緣有」，但是能令眾生成就佛道。 「心性」則非因緣所生，所以不是「假有」。比如喝一杯茶的感受，是「假有」，當喝完再去吃水果時，之前喝茶的感覺，已緣盡而滅了。但是再去品嚐水果時，「識心」又現起了，並沒有隨著「喝茶」的覺受消失。亦即，「根塵識心」有生滅，而本具「心性」如如不生滅。

《獨處》

《獨處》 每個人出生到這個世界，都是獨自的來，獨自的承受自己的業力；別人無法替你感受，替你吃飯，替你生病。離去時，也將獨自的離去，沒有人會陪伴著你，這是那麼本然的事。 我們成長過程中，離不開「家庭、學校、社會」的學習生活，少有因緣獨自面對自己。尤其天天看手機、電視新聞，「思想、觀念」不知不覺隨著媒體輿論在起伏，人云亦云。漸漸成了只相信權威，不願獨自思考。「依賴慣性」就在當中成型，自性光明也漸漸被覆蔽了。一旦長時間離開人群獨處，心就六神無主，茫茫不知所以，害怕孤獨。從此看不清真實的自己，「覺性」也越來越遲純。 「獨處」不同於「孤獨」。「孤獨感」來自離不開人群的「依賴心」，伴隨著「寂寞空虛」。「獨處」則是遠離世間的吵雜，能讓思慮不受外境紛擾，也才有機會傾聽自己，看清自己。「心智成長」就在「獨處」中開啟，從獨處中漸漸清晰自己的本性；就像靜止的水，雜質逐漸的沉澱下來而呈現透明，「心性」就在「獨處」中清明澄淨。 佛陀時代，佛弟子聽完佛陀教誡後，都會獨自到寧靜的森林中或巖洞中自我禪修，乃至由此成就阿羅漢聖果；「獨一靜思」是佛法修証不可或缺的次第。中國高僧古德，在修學過程中，除了參學，也會注重「閉關」，讓自己暫時遠離塵世的紛擾，獨一靜思，貫通所學。 現今生活離不開「手機與網路」，網路充滿五光十色，猶如精心設下的魔網，迷惑人性。 若是沒有堅定的「道心」與「定心」，何能抽空放下手機，截斷妄流，「獨處」看經、打坐或念佛？不能習慣獨處，何能澄淨心性？

《一屁過江來》

《一屁過江來》 「心性」不生不滅，本然清淨。菩薩已証「清淨心」，能在日用中不染世間，八風吹不動，如蓮花出淤泥而不染。 聖者行於世間，心念任運無住，船過水無痕，日月運行不住空，不留痕跡。這些文句上尚容易體會，但是要能証得，就凡夫而言，非一生一世了。 由「解」而「証」，需要漫長的「定慧」修習。古時禪師都會善用「機緣」來幫助我們指明「修証方向」。比如蘇東坡做了一首境界很高的偈語： 稽首天中天，毫光照大千； 八風吹不動，端坐紫金蓮。 讓書僮送去給佛印禪師鑑看，佛印禪師一句話也沒說，只在紙上寫下了「放屁」兩個字。蘇東坡看到「放屁」兩個字，就很不服氣，就備船到金山寺要跟佛印禪師辯論。佛印禪師知道蘇東坡會來，就在山門貼了「八風吹不動，一屁過江來」，自己雲遊去了。 仔細想想，我們一般「學佛者」，「定慧」尚未具足前，很容易不知不覺的落在「以解為証」；遇到逆緣時，不也常常「一屁過江來」。事後才覺察到自心尚是「貪瞋習性」的敗將，前程猶待努力。 真能「八風吹不動」，那已是「解脫境界」，已証到了「對境無所住」的解脫境。此段公案，也為我們指明了「修証路標」。