「佛弟子」與「社會人士」有何差別？

有人問：「如何分別佛弟子與一般人士的不同？」「是否皈依三寶」是差別所在。但是什麼是「皈依」？就不能只以「形式皈依」所能圓通。就如熟悉佛經，不等於是「佛弟子」；又如佛教崇尚素食，旨在於滋養「慈悲心」；但是「素食者」不一定是「佛弟子」。 「皈依」的內函，涉及佛教的思想、行為。「佛弟子」會參與法會，乃至念佛、打坐，是外在的表相。「佛弟子」在生活中融入了「佛法」，才是「佛弟子」與「世間」最主要內在區別，而非只在形式上區分別。 「佛弟子」以「戒」自律，時時反省自己的念頭，有別於世間為了滿足自己利益而傷害他人。又如在人事上遇到「逆境」，比如家庭不和陸、子女不孝，或生活困苦等等。「佛弟子」會致力改善現況，不會怨天尤人，這是因為「佛弟子」信受因果業報，會全心全意承擔自己所造作的業報，都是「佛法人生」的內函。 「佛弟子」少會去聽他人話八卦，無事喜歡保持的心寂靜、安祥、愉悅，乃至欣樂「禪坐」，這是在生活中展現「禪定個性」的特色。不若世間時時在追逐五光十色，刺激、麻痺感官為樂，一顆心安不住當下，時時往外跑。 「佛弟子」能把佛法的「空諦」運用在生活中的「順逆境」。比如在順境中，不會自喜，他深知世事沒有永遠的順境，一切成功自有它的因緣，他自知盡心創造未來的善因緣才是智者。在「逆境」中，也能以平常心看待，他深知事出必有因，唯有用心改變當下因緣，讓情況獲得改善，才不會隨順「業力」沉淪。 「佛弟子」仰慕菩薩的「無緣大慈，同體大悲」的「般若智」與慈悲心，會在「發心善行」時，不若世間人在求功德，或求功名，而是欣樂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之教誡，趣向無所執，隨緣而施。 總之，「佛弟子」在生活中，不會陷在「世間有為法」中打轉；會「觀一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電」，乃至澈照「世間空、苦、無常、無我」的實相，由此遠離世間煩惱繫縛。不若世間迷執在緣生緣滅的人生中，無以出離。這是「佛弟子」不同於「世間」執著「夢幻人生」為實境的主要差別。

《心如鏡》、《找心》

《心如鏡》 「明鏡」本無相，物來現物相，物去鏡不留。比如花來鏡前，即顯花相；火來鏡前，即顯火相。「心」也如鏡，隨緣投射出各種相貌，所差別的是「鏡」不具有「自顯」功能，「鏡相」由外境決定。「心」則是能隨緣生萬相，一切「心相」都由自心自顯，不是由外境決定。 當逆緣現前，心生氣時，面色即投射出「瞋相」；心起悲憫心時，面色即顯「慈相」，乃至一切「喜怒哀樂」，都會投射出各種不同的神情。「相由心生」，所以我們也能從外相迴照自己的心相，乃至不同的「外相」看到他人的心念。 「心如鏡」也會投射出「果報」，比如心真誠的對待他人，會收到他人真誠的回報。當真誠付出時，雖然未必立即顯出善果，但是必結善因、未來果。又如以詐騙為生者，「心鏡」就投射出「奸相」，他的心當下已處在不安之苦，不必等到牢獄之苦。因此，傷害了別人，當下即傷害了自己；包容別人，即包容了自己。未來「富貴貧賤」、「天堂地獄」，都由「心念」投射出來。 《觀經》：『心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。』是「心如鏡」最佳的闡釋。「心」發大願，心心繫念「菩提心」，發起「上成佛果，下濟眾生」，也「心如鏡」，投射出未來的「自心淨土」。「眾生心」則是隨順「貪瞋習性」在翻滾，「心鏡」隨著「順逆境」現「善、惡心」，時而天堂，時而地獄，輪迴不息。 《找心》 能想的「心」在那裡？感覺「痛苦、快樂」的「心」在那裡？「心」究竟在那裡？明明了知此身與心同在，就是看不到、摸不到、找不到。若問他：「你到底有沒有心？」，必回：「當然有心」；我知道餓了，我知道飽了，我想去喝一杯茶，這不是「心」的功用嗎？ 一則禪宗公案，神光大師自斷左擘向達磨祖師求法。 師曰：「諸佛法印，可得聞乎？」(可以傳諸佛秘密法印讓我聽嗎？) 祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」(「諸佛法印」不是人傳人而得，不是國家的「玉璽」，可以一代傳一代。「諸佛法印」乃人人本具，由心悟得) 師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來，與汝安。」 師良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟。」 此公案同於禪宗四祖道信大師，一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 佛法的成就在於「般若智」，照見「心的實相」，明了「心念」無常，緣生緣滅。我們世人雖然也能從日用中，知道「心」在作用，但是當下的「心」，乃身不由己的順「貪瞋習性」在流轉，明明知道自己有「心」，卻無法自主，才需要去「找心」。「智者」則是念念隨順「般若智」，了知念念「唯心所現」，不被「心識」所迷，隨心任運於「行住坐臥」中，舉手投足，無非是「心」的神通妙用。 「找心」本身已是「妄心」，就像「騎牛在找牛」，任你尋遍天涯海角也找不到。「心」本然就沒有離開過我們的「所聞、所見」，那裡需要去找呢？然而，我們心光被無明障蔽，明明在眼前也認不得它。 「根境」相觸，「眾生心」不契「性相不二」的「般若智」，才會去找心。我們若能照見「心依境有」，現象緣生還歸於緣滅，「心性」則不隨生滅，就像爺娘家中坐，那需要出去外面找爺娘？ 開悟後的古德，總會高唱： 「心性」隨境現前，怎麼說「找不到心？」 「心性」當下法爾明淨，怎麼說「迷失了心」？ 「心性」本然清淨無染，怎麼在追求「息妄顯真」？ 「心性」本然無迷無悟，怎麼在追尋「明心見性」？ 「心性」在日用中，任運自在，怎麼說「不見心性」？ 起一偈： 風雲聚散無蹤跡，莫要問說來時去。 起滅無礙心任運，何須動念來息心。 雲彩是我我是雲，當下切莫添彩衣。 雲散不動空覺靈，此是諸佛法性印。 我是誰？ 明明在看貼文，還問我是誰？ 關上手機，按鍵的又是誰？ 終日隨緣應事，總是這漢子，還會是誰？ 無心於萬物，任它東山雨西邊晴，管它誰是誰？ 放眼彌太虛，縮眼見針孔，任用無礙，何必再問「我是誰？」

《苦諦》(已刪)

人們的「本能」會避苦求樂，比如天氣熱，就會想開冷氣；餓了就會找東西吃。遇到了「苦」，就一心想要排除、遠離。遇到了「樂受」，卻緊執不捨，期待再相逢。 我們一出生於娑婆，就已注定「苦多樂少」，也無可逃避「生老病死」。我們卻一心想要過著快樂如神仙的生活，不願面對自己所造的業果，正顯人性的貪欲。 眾生在「貪欲習性」下，「欲望」是無有止息的時候，財富越多越好，權力越高越好，那有滿足時？求不到就感到苦，求到了又害怕失去而苦。心智被「貪欲習性」所迷，不知道「有求」就有「求不得苦」；「有愛」，就有「愛別離苦」---。「聖者」深知「苦的繫縛」來自渴愛的執取；止息了渴愛執取，才能解脫。所以古德高僧都隨緣過著「少欲知足」的生活；這對深染「貪欲」的我們，猶如是在「修苦行」。對「智者」來說，「苦」是解脫的「增上緣」。 我們眾生「觀察力」粗，「苦」的感受也多止於「五陰熾盛苦」，比如生病帶來的身苦，以及遭受逆境所帶來的「違逆苦」。當處在順境中時，則是受限於「觀力」不足，迷執在「樂受」中，難以感受「無常苦」、「壞苦」。比如生意興隆，聚餐高歌的當下，感受人生美好，觀察不到這些「快樂」只是福報因緣所現起，本是無常，緣盡則滅，以致緊緊執著「樂受」，看不到世間的一切都是「無常的本質」。更是欠缺「觀慧」覺照「有所執取」就會帶來「失去擁有」的焦慮，自生「苦的逼迫」而不自知；也觀照不到「渴愛執取」，正是帶來一世又一世，無止盡的「行苦」、「輪迴大苦」。 我們眾生所以無法解脫苦的繫縛，很大的一個因素在於「未能深入禪觀覺察到苦的逼迫」，感受不到輪迴大苦的可怕，才生不起深切的「厭離心」，解脫道心也就不強烈。我們若能感受「苦的逼迫」猶如身陷火宅中，一心想要逃離，對「娑婆世間」就不會有絲毫的執念了。