《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益

《不識本心，學法無益》 《六祖壇經、般若品》：「若識本心，即本解脫。」、「若識自心見性，皆成佛道」。「本心」是生佛平等，人人本具的「清淨心性」；「若識本心」是指已明見「清淨心性」或說「明心見性」，就必然的走向解，成就佛道。 如果所修的「法」是「心外求法」，或是，所學的「法」與「清淨心性」不相關，就不會有佛法的大利益了。所以《六祖壇經》：『不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』「若識本心」也可以是從一切心念心行，都明白是「清淨心性」所現；「見自本性」則是已經「明心見性」，可以名為「天人師」。 「識得本心」者，不論學「世間法或出世間法」，都能增長般若。所以【學法無益】指「世間法」不契應本具的「清淨心性」，比如醫學、文學、科學，讀盡萬卷書也是「世間法」；老來時，也會腦力退化，跟不上潮流，更無益於解脫「老病死」之苦。；而非是「學一切善法」都無利益。 「識得本心」者，必已明見一切心行不離本心所現，了澈「真妄」本是同源。如永嘉大師說：『無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。五蘊浮雲空去來　三毒水泡虛出沒。』識得「本心」者，必然澈「五蘊皆空」，不再被妄想所迷；反之，若是還有「貪瞋習性」煩惱，就只是有所理解「本心」，還未能「識得本心」。 《不論禪定解脫》「不論禪定解脫」是《六祖壇經》中的一句話。不少人把這句話誤解為「學禪不用修禪定，不需要解脫知見。」 禪宗以「明心見性」為宗，在行持的過程上，是以「見性」為目標。在行門上，以「無念」來作為總持。「無念」也是「無所住」、「無執無相」的異名。當明白了「無念」的理地時，般若就在其中，「禪定」就在其中。 任何宗門，不論禪、淨、密，在行持的心態上，都會有「海龍銜珠，游魚不顧」的過程。「龍珠」是海龍的命根，一定會在二六時中，緊密護持不放逸，雖不言「禪定」，「禪定」就在其中。「禪行者」依於「總持」護念心光也是如是，比如「參公案、看話頭」，念念不離話頭，即心無雜念，「定心」就在當下增長，當下就是「解脫知見」，不需再去修「禪定、解脫」，所以不論「禪定、解脫」。 又如淨土行者修「觀想念佛」者，會以「所觀的極樂世界依正莊嚴」作為「龍珠」。「持名念佛」者，則以「所執持的名號」作為「龍珠」；二六時中執持不放逸，猶如護念他的「龍珠」，「禪定」就在其中增長。 「禪行者」以「無念」為總持，心若有異念，就已失去「總持」，何況生起「禪定解脫」之雜念？那已是大妄念了。 古德對「宗門總持」尚未「死盡偷心」者，或者尚未形成一心者，為了幫助他歇下偷心，形成一心來堅定總持，會強調「不論禪定解脫」，意謂「不要再分心去涉及禪定解脫的問題」，只管安住於「總持」，安住於「無念」，不散不失，綿密不絕。所以「不論禪定解脫」是古德對「禪行者」的一種啟發手段，而非要「禪行者」不用修「禪定」。 《壇經》的『心平何勞持戒？行直何用修禪？』這句話同於「不論禪定解脫」之意。已如實了澈「清淨心性」，泯絕「「親疏、自他、對錯」等等分別，何需頭上按頭，安立「持戒」？言行正直，即已契禪契道，故說不用參禪修道。