『無常觀』

『無常觀』 「無常」的體會，要先「由外而內」。比如花開花落，明白現象無常。或看到臉上縐紋、頭上白髮，會讓我們更深刻感受無常；或一場歡樂聚會，即將曲終人散時，就讓我們很親切的感觸無常；重病時，感受更深刻。 了解外在的現象無常不難，要全心「接受無常」就沒那麼容易；必須時時去觀察，感受才會越來越深刻。因為我們眾生執愛世間的「心」，非常堅固；比如電視播放戰爭、大災害，死了無數的人，有幸逃過死劫，也留下家破人亡的悲慘；當下強烈的感觸無常，也會發起大悲心。然而，過了幾分鐘後，「事過境遷」，飯照吃，手機遊戲照玩；造因於「眾生心」戀執世間的習性太頑固了。所以「無常觀」需要時時修習，才能逐步的淨化世間的執愛，契「無常諦」。如《楞嚴經》說：『理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。』「無常」道理易懂，然而，大病一來，就難以接受。 外在的世間與色身無常，內在的心理的「感受與覺知」、情緒等等心念，也都是無常。只是「心念」跳動非常快速，不易親切感觸。比如想喝水的「念」，瞬間生起；手拿茶杯、倒水、拿起來喝---，當中的有著無數的念頭在跳動。若沒有穩定的「定心」，是觀察不到這些「念頭」。所以要觀照「心念無常」，必須具備「心不隨境轉」的「定心」，才可能清明照見「心念」隨著「情境」在剎那遷變，起起滅滅。不同於「花開花落」這種「靜態」事物觀察。 要能「心不隨境轉」的「定心」，最初修習方便，可依於「身念處」來修習。從「行、住、坐臥」，舉手投足，心到那兒，「覺知」到那兒，忘失了「覺知」就從零開始，待「覺知」的定心穩定，就會漸漸不被外境所轉，才能進一步在「覺知」中，依於「無常智」照見「覺知」的「識心」，不外緣生而緣滅、無常。若能念念不住識心生滅，當能了達「無常義」。 「無常觀」要親切，得經過《解深密經》所說，四種毗缽舍那(觀察慧)：『思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察』。【思擇】是觀緣「盡所有性」，比如由外在的「花開花落」的無常思擇，挻伸到「窮觀」外在的一切事物的「遷變無常」，乃至內在的「受、想、行、識」的識心無常。「最極思擇」是觀「如所有性」，比如觀一切現象都有「無常」的共同性。「無常觀」要如是經過「周遍尋思、周遍伺察」，由粗而細，由點成片，方能逐漸親切感受。

《龍潭吹燭》公案

《龍潭吹燭》公案 德山禪師侍立在龍潭禪師身旁，龍潭禪師說：「夜深了，何不回去休息？」德山禪師向龍潭禪師道了珍重，轉身便往外走。剛走出去，又退回來說：「外面天黑。」龍潭禪師點了一支紙燭遞給德山禪師。德山禪師正準備接手，龍潭禪師立刻將紙燭吹滅。德山禪師當下豁然大悟，便朝龍潭禪師禮拜。 「公案」乃直指人心，離語言分別，隨各人的智慧差別而有所體會。「明暗現象」出於環境不同，比如「燈光、太陽」的有無，就有「明暗差別」；心性的明覺，並不受「明暗」變化而有差別，不論處在光亮處，或黑暗處，心性依舊如如。但是，平時若沒有去觀照這如如心性，不隨外境遷異而有變異，看到這個公案，應該覺得只是在看故事。 公案中，外面黑看不到路，「覺性」並沒有因為暗而看不到路；只要點個燈，「路」依然在眼前，「覺性」何處不在？重點是，在「根境」相觸的一切心念，「覺性」都了了在目前？

印光大師談「大澈大悟」

印光大師談「大澈大悟」 現今大眾所談的「悟」，多指「理悟」，非指「証悟」。本文摘自《印光法師文鈔》中，答覆「永嘉某居士書五」，讀後感想。《文鈔》：『念佛閱經，悟二空理，證實相法，得大徹大悟，非博地凡夫之所能為。』印光大師依於三位「祖師」的「開悟」來看「大澈大悟」一語。 印光大師說：『若約宗說，則名大徹大悟；若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水，即向汝道，當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來，殿閣生微涼，亦然。智者誦法華，至《藥王本事品》，是真精進，是名真法供養如來。豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟，大開圓解。』 印光大師談及『現生證實相者，非無其人』，但是不一般凡夫所能。提及『蕅益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。』蕅益大師為後來人共認的「開悟」祖師，更是「淨土宗」祖師，但是大師卻以「名字位」自居。 天台宗把從凡夫到佛位，分立六個階段：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，稱為「六即佛」。 「理即佛」屬於「凡夫位」，在道理上明白「性體」乃「生佛」無別。這種「概念」上的道理明白，一般凡夫也能悟明。 「名字即」乃「圓悟藏性與佛同儔，而見思尚未能伏。」但是已「澈悟」心性與諸佛同等，「見思二惑」則尚未能降伏。「圓悟」當同於上文所說的「大開圓解」，也是禪宗所謂的「悟後起修」的「悟」，不同於「概念」上的理解。 『智者示居五品』。一代宗師的智者大師，被譽為東土釋迦、天台祖師。臨終有人問未審大師證入何位？答曰：『我不領眾，必淨六根(十信位)。因為領眾，無法深入自修，只登五品。』「五品」乃「六即佛」中的「觀行位」，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。 『南嶽示居十信』。南嶽慧思禪師是智者大師的「傳法師」，有大神通。臨終前說：「若有十人不惜身命，常修法華三昧、般舟三昧、念佛三昧、方等懺悔，常坐苦行者，一切所需，由我供給。若無如此之人，我即遠去。」竟無人答應。師屏眾斂念，泯然命盡。有如是大成就，也只自居「十信」。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙(所知障)，伏無明(尚未斷無明)。在「六即佛」中，屬於「相似即」，尚未「証實相」。可知「証實相」非一般凡夫根器所能及。因此，印光大師說：『不如老實念佛，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。』

《忍辱波羅蜜》

《忍辱波羅蜜》 有言：『瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。』《華嚴經》：『一念瞋心起，百萬障門開。』「瞋心」一起，不但燒掉一生功德林，更會帶帶來災禍。 一則故事，古時阿耆達王臨命終時，侍者在床邊為他搧扇子。侍者搧久了，一時手酸，竟失手將扇子掉在阿耆達王的臉上；阿耆達王瞋心一起，便懷著瞋心往生，更因這股強烈的瞋心而墮蛇身。 又，多劫前，鬱頭藍弗仙人在山林中修禪定，聽到樹上雀鳥的叫聲，覺得很吵雜，就離開山林，到河邊去靜坐。到了河邊，又被水中有魚群跳來跳去的聲音，擾得難以入定；心中起了「瞋火」，發心要殺掉這些擾亂的鳥、魚。「禪定功德」非常大，所發的願，力量也非常大，若是發了「惡願」就很可怕，也才有說『寧動千江水，莫擾道人心。』莫去擾動修行人，令他們起煩惱，尤其是修習「禪定」者。 鬱頭藍弗找到了寧靜的處所，也修成了四禪八定；臨終往生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。當天壽享盡之後，即墮入畜生道，專吃飛鳥與魚，造下無量的惡業。這「無量惡業」，全由「一念瞋心」所致。 「六波羅蜜」中，「忍辱」排在「精進、禪定」之前，必有它的道理。能先具備「慈悲、忍辱」的「善根」，才能伏下「我慢」，才有力量降伏「瞋心」，免於遇到逆緣即造下惡業而障道。 「學佛者」會時時觀照自心，『已生惡令斷、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增 長。』「善惡」就會越來越明了。倘若未同時修學「般若智」，又少了「慈悲心」、「包容心」。一旦觀察到他人不如理言行，在「人我、善惡」分別習性下，執著「不應該這麼做」，「瞋心、煩惱」就會生起。「善惡」越分明，瞋心越大，也就學佛越久脾氣越大。 當「禪定、般若」逐漸增長後，能依於「般若智」明見現象緣生無性，乃至照見「心念」無常、無我；「人我、善惡」分別就會漸漸瓦解，逐漸泯息有相的「忍辱心」，趨向「忍辱波羅蜜」。

《橋流水不流》

《橋流水不流》 傅大士的禪詩：『空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。』 「詩詞」依於智慧所發，他人意解者，則是隨著個人的智慧差別而有不同的感觸。個人淺解思惟，感觸些許禪意。 就世間思惟，「空手」那能「把鋤頭」？但是，「能」把鋤頭的是「心」；沒有了「把鋤頭」的心，「鋤頭」是沒有作用的。「步行」與「騎水牛」是兩回事，但是兩者同是「心」在動，「心」在走。「空手把鋤頭，步行騎水牛」明示生活中的一切，全是「心」的妙用。 世間思惟，人從橋上過，是人的「心」在動、在走，橋是不動的，看到的是水在流動著；此是世間的「心」，隨境在轉。但是，事實上，「橋」與「水」都在剎那生滅；今日走過的橋，看到的水，與昨日所看到的，是完全不同的。但是「能見」的「心性」，並沒有因為「今日與昨日」的不同而有所改變，更沒有「過去、現在、未來」的不同。 「橋流水不流」比喻著「心不隨境轉」，開顯「百花叢中過，片葉不沾身」、「本來無一物，何處惹塵埃」的妙義。 「橋流水不流」也相似李白的詩句：『今人不見古時月，今月曾經照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。』今人與古人都不同，今月與古月也不同的時空，但是，不論古今，「能見」的「心」是一樣的。