《六祖壇經》『解脫知見香』

《六祖壇經》談到「自性五分法身香」： 一、戒香──即自心中無非無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害。 二、定香──即睹諸善惡境相，自心不亂。 三、慧香──自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧。 四、解脫香──即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙。 五、解脫知見香──自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易。 「解脫知見香」有點像「欲知山中事，需問山中人」。「山中人」必定【同時】了知「山中風光」，以及「上山路」所需要的「資糧與方法」，缺一不可。 對「想上山」的人的而言，「山中風光」雖然能引生「欣樂心」，但是無法親自品嚐；如何具足上山「資糧與方法」，才是所要的。因為具足「資糧與方法」就能自己上山一賭風光，滿足自心所願。未得知「資糧與方法」前，「想上山」人會在摸索中進進退退。 聖者所証的「解脫知見香」乃依於「戒定慧香」成就解脫，並且發起「菩提心」善根，不在「解脫境」中「沉空守寂」，發起引導「欲求解脫者」上山的「大願」。然而，「求解脫者」來自「士農工商」、男女老幼，以及不同的地緣文化的不同，根機千萬種；引導「具足戒定慧」方便，也就有千萬般，所以「解脫者」必須「廣學多聞」，通達各方面的教理，才能「和光接物」。有這樣的接引智慧，當名「解脫知見香」。 俱「解脫知見香」的解脫者，多少具備了「法無定法」的「觀察慧」，會觀察「聞法者」的「善根與根機」差別，有時會說「貪瞋的過患」來增長「戒學善根」；有時會強調「禪定」，淨化頑強的妄念習性，或不被「五光十色」所干亂；有時會對善根好的人，演說直契「心性不生不滅、不垢不淨」的般若。就像醫生會針對病情的不同、體質不同的病人，給予不同葯物治療，不會對所有病人都開同一種葯。

《阿含經》修習「六根」三階段

《阿含經》修習「六根」三階段 《雜阿含282經》中有一位外道弟子名叫鬱多羅的少年，來參訪佛陀。佛陀問他說：「鬱多羅！你的老師婆羅奢那婆羅門，教你們如何從「六根」來修行嗎？」 「教了，尊者瞿曇！」　　 「怎麼教呢？」 「尊者瞿曇！婆羅奢那老師說，不要去看、不要去聽，就是修根。」 　佛陀答說：「鬱多羅！照這樣說，盲眼人是修習六根修得最圓滿了，為什麼呢？因為盲人完全做到不去看。」 　　鬱多羅少年頓時無言以對。 　　這時，佛陀為了教導鬱多羅少年，對尊者阿難說：「阿難！婆羅奢那婆羅門的教法，與賢聖者「法、律」中，無上的修根方式是不同的。」 佛陀於是開示說：『當六根觸六塵後，對於可意的、歡喜的，要有「正念正智」的「觀察慧」，來生起「厭離心」而不起貪念染執。對於不可意的、不歡喜的，也要有「不起厭離」的「正念正智」的「觀察慧」，不起排斥的瞋念。 或者「先感到可意的、歡喜的」，接著出現「不可意的、不歡喜」的覺受時；要以「正念正智」來明覺「可意」覺受而不起貪念、「不可意」覺受不起瞋念。或者「先感受不可意」，而後感受「可意」，也如是以正念正智覺照，不起「貪瞋念」。乃至在生活中的待人處事，在「可意、不可意」的交織中，都要清明覺知，不起貪念、瞋念的染著。此是「第一階段。 【第一階段】必須具足二個條件。一者「定心」，要從「起心動念」中覺察到「可意、不可意」。若是沒有基本的定心，不是觀不清楚的，就是墮在「可意、不可意」的「貪瞋習性」中。因此，「定心」的修習，是修証必須的「根本」。 二者。在面對「可意的、歡喜的情境」，要能具備「世間空、苦、無常、無我」的觀照，才能有「正念正智」觀察到「貪瞋念」的生起、執著。 阿難又請世尊開示更進一步「如何修六根」？ 佛告阿難：『---，彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。』 有了「可意、不可意」的念頭「覺知」，以及「無常、空、苦」的觀察；再從生活中的「六根觸六塵」中，不斷的觀察，直至觀察到「不起貪瞋心」，息下煩惱苦的清涼境，乃至兩者不執不棄。剛開始，念頭必須透過「尋伺」，來來去去，「般若觀照」會從中逐漸現起；覺察的念，會隨著「般若」的增長，由多念觀察漸為少念就能現起「般若」，直至「譬如力士彈指頃」，乃至「俄爾盡滅」，念起即滅，如「般若慧炬」，觸之即化。此是【第二階段】。 「云何為聖法律學見跡」（修學成就）？佛告阿難：『眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡（有慚有愧）---。』 「第二階段」覺察到「可意、不可意」的當下，以「般若智」消融「貪瞋念」。「第三階段」似乎在於「習性的消彌」，直至不再有「貪瞋念」的現起。如經中所說『「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。或也可是「轉識為智」的描述。

《循業發現》

《循業發現》 《楞嚴經》：『性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量，循業發現。』自心所現的一切現外在現象、內在的身心感知，都是唯心所現，猶如「因風起浪」，一切浪花無非緣生緣滅，是為「性色真空」。心性本空，隨緣現起無量相，是「性空真色」，一切相都是「真心」所現。 「循業發現」如谷應聲，如影隨形，如《大乘起信論》所說：『因熏習鏡，現諸境界』。在「眾生心」的智慧差別，可以從各人的「業報習性」上去發現。如依於「色蘊」上，凡夫循染色之業，現有漏穢土；菩薩循淨色之業，現實報莊嚴土。 《楞嚴經》：『迷位眾生，循其所造有漏之業，則發現染空，如第四禪天人，厭有趣空，則現空無邊處。』眾生執著有為的「禪定空境」，就依循「業力」而証「四禪天人，乃至空無邊處天。」若是循「清淨業」，斷煩惱証涅槃，則証「偏空涅槃」；若有「不二智」，則不住於「偏空」而「無所住」，都是『隨應所知量，循業發現』。 古德也把「應所知」說為「解悟」，「循業」則是思而後行。若是只重「修行」，不重「聞思圓解」；所知的理就不圓滿，也很有限度。反之，只重多聞，不重修行，就偏於知解，無以「心行合一」，難發慧果。若不聽聞佛法，也不修行，就無以循業發現殊勝的生命智慧了。 所循的「業果」雖然虛幻，但是眾生妄執為實，就被「業」所困。比如我們投生在娑婆世界；世間中的太陽、月亮、山川河水，或是身心上色身、知覺感受，都是「隨業現起」的虛妄相。我們眾生陷在妄見中，執為真實。如天人見水，如琉璃寶地，可以履之而行；人道見水是水，可取而為飲料；餓鬼見水是火，雖渴也喝不了。《楞嚴經》說：『如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西。』

《只貴子眼正，不貴子行履》

《只貴子眼正，不貴子行履》 禪門一則公案。(溈山禪師)師問仰山：『涅槃經四十卷，多少佛說多少魔說？』 仰山云：『總是魔說！』師云：『已後無人奈子何。』 仰山云：『慧寂即一期之事，行履在什麼處？』 師云：『只貴子眼正，不說子行履。』 「魔說」指的是世尊說法四十九年，曾說著一字；問多少佛說，就墮執相，不見如來。 「慧寂」乃仰山禪師法號。「即一期之事」指已完成參究這個階段。 「眼正」指「禪者」乃以「明心見性」為宗旨，「眼正」是指不偏自宗的「明心見性」。「不說子行履」「行覆」指行門過程。通途行門過程，指布施、持戒、精進、禪定---等等。『只貴子眼正，不說子行履。』同於六祖大師所說：『唯論見性，不論禪定解脫。』 或有把『只貴子眼正，不貴子行履』，說成『只貴知見，不貴行覆。』會偏於只重知解不重修証，或解成「只要明瞭知見，生活上的一切鎖事都不是問題」，不能「知行合一」，就有可能落入六祖所說『世人終日，口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。』公案中，仰山禪師已悟明心地，溈山禪師才說『只貴子眼正，不貴子行履』。依個人觀察，禪法乃應機而說，非「悟前與悟後」都不分別，就如六祖大師所說：『唯論見性，不論禪定解脫。』也是依於當時機緣而說，非不契禪定、解脫；只管「眼正」，當下「持戒、精進、禪定」就在其中。

《楞嚴經》述《五蘊虛妄》

《楞嚴經》述《五蘊虛妄》 《心經》說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』但是沒更進一步闡述「五蘊」所以是空。《楞嚴經》在「事相」上有詳細說明。《楞嚴經》的「五蘊虛妄」，非從「緣起性空」的「理上」而說，而是從修証的方向觀察「五蘊妄想習性」。 《楞嚴經》：『心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來，汝體必非，虛妄通倫，口水如何，因談醋出？是故當知，汝現色身，名為堅固，第一妄想。』 我們沒有吃到醋，沒有站在懸崖前；但是只要一想到吃醋，或站在懸涯上往下望，身內就不自主的生起口水，兩腳發酸。「心」若是沒有虛妄之想，「口水、腳酸」怎麼會生起？這是「色陰堅固妄想」的原固，是「第一堅固妄想」。 《楞嚴經》：『即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。由因受生，能動色體，汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虛明，第二妄想。』 前段「口水、腳酸」指「身根」；「臨高想」是現起第六意識作用。把過去有「吃醋、臨高」的經驗，潛藏心中；雖是虛妄，能依於「想因」使得色身有「酸澀」的明確感受， 生起「憎愛、苦樂」的覺受，是依於「想陰」迷在執取苦樂的妄想中，是「第二虛明妄想」。 『由汝念慮使汝色身，身非念倫，汝身何因，隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通，第三妄想。』 「念慮」即是「想陰」，想念與思慮。「身」是色法，「想陰」是心法，「色法」與「心法」並非同類。但是我們的「色身」為何會相應「色法」？無非依於「想陰」而起「分別妄想」，讓「生理」與「心理」同時相應，以兩者都是唯心所現。比如畫家，由心想而畫出所想的形像，「心」與「形色」相依持，法義的明了也如是，「想陰」成了「五蘊皆空」的修証樞紐。 「寤」是醒時，「寐」是睡覺時。「醒時」心隨著外境生起想心，睡覺時在夢中生起想心；「身心」不論日夜，都在想念不息，如是「身心互融」在虛妄之想中，是「第三妄想」。 『化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷，如必是真，汝何無覺？則汝諸行，念念不停，名為幽隱，第四妄想。』 我們能從「理」上能知道「行蘊」不停的在變化運作，但是「指甲、頭髮」不停的在成長，身子一直在衰老，我們卻感覺不到。如果這股「行蘊」不是我們的心，為何能使我們的色身想到酸梅就流口水？如果「行蘊」是我們的心所現，為何我們無法明覺「指甲、頭髮」不停的在成長？「行陰」屬於「幽隱妄想」，隱晦而看不見的妄想，是為「第四妄想」。 『又汝精明，湛不搖處，名恆常者，於身不出「見、聞、覺、知」，若實精真，不容習妄。何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無？於後忽然，覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失，則此精了，湛不搖中，念念受熏，有何籌算？』 眾生的整個身心活動，跳不出「見聞覺知」，所以說「識心恆常」，離不開「識蘊」的活動。「識陰」乃純一、不動、無雜，是「見聞覺知」之體，為何不是「真精」呢？因為「真精」不被染識所染，如「真金」不會雜有泥沙，而「識陰」卻染有「妄想習性」。 就如我們以前看到奇妙的東西，經過幾年後，就忘得一乾二淨。「忘」屬於「無記性」，突然又見到那奇妙東西時，又會想起來了，猶如昨日。這奇妙的「識蘊」，眾生感受不到它在變動，也感受不到它在那？但是只要「六根」觸「六塵」，所有無量無盡的「見聞覺知」的心念，都被「識蘊」所攝(或稱第八識)，歴劫不失。 「識蘊」看似「純一、不動、無雜」，但是非真實「純一不動」，就像急流，一眼望去，感覺平穩、寧靜，然而水下則是翻滾洶湧，「識蘊」也如是隱密難覺。「識蘊」的妄想，都來自「色、受、想、行」四蘊的熏習所成。 『非汝六根，互用開合，此之妄想，無時得滅。故汝現在，見、聞、覺、知中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒，微細精想。 「識蘊」這般幽隱，要修到何時才能淨除？要修到「六根互用開合」， 要「根入圓通，寂滅現前」才能淨盡。眾生尚未得六根互用，未盡「識精元明」前，就會不斷的熏習「六根、六塵」的虛妄情境。要淨除「虛妄情境」也就得「根境」相對中，淨化「貪瞋痴習性」，方能開顯「六根互用開合」。 眾生心因為無法明瞭「識蘊」似有非有，才因此把「識蘊」執為「實有」，緊緊執持誤為「命根」，「心」也就隨著「識蘊」的虛妄而輪迴不息。