「當生」改造「業報命運」

「當生」改造「業報命運」 《三世因果經》說：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」我們當下所面對的「果報」，不論好壞都是自己過去生所造，都得面對承受。然而，過去生所造的業，還未成熟前，並非不能改變。比如《了凡四訓》一書記述袁了凡前半生完全應驗「命運理數」，「某年考第幾名，某年補上稟生缺，某年當貢生--- 」都完全應驗，印証了「一飲一啄，莫非前定。」、「萬般皆是命，半點不由人。」以致對未來的命運，不再有所企求、努力。直至遇到了雲谷禪師為其開示：「命由己作，相由心生，禍福無門，惟人自招。」才領悟命運能夠由自心主導，若能發起善願，又能「行善積德」也能改造一個人的運數。以佛教來說，則是「心力能轉業力」。 我們現前的「業力」，不只涉及過去生，也有今生的因素在其中，所以不會是固定不變的，猶如射出的箭，尚未到達目的之前，風力會影響箭的方向與力道，也可能受到外力而墜落。我們當下的「一念」，都具有改變「業力」的力量。 今生的命運既然可以改變，要如何才能轉化？《菩提道次第廣論》說：「現法受者，謂即彼果現法成熟。《本地分》說此復有八。」今生所造的業，有的業力可以強到在現世成熟，也就是「現世報」，略分為八類： 一者。「若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。」比如自私自利者，會只是為了滿足無厭足的貪欲，不惜造下種種惡業，比如搶劫、偷盜、欺詐等等，會現世受報。 二者。「若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。」若能不迷執世間欲樂，樂於與廣結善緣，盡所能的幫助他人，不求回報，所積的福業大，會在當世成熟，增長本有的福業。 三者。「如是若於諸有情所，增上損惱、增上慈悲。」殺害有情眾生的惡業，會強大到立即帶來這一生不好的業果，比如殺人，或宰殺動物來食用，或以打獵為遊樂，惡業非常強大時，會令惡報現生現前。 四者。發起「慈悲心」救度一切有情的願力，則是會增長現生福業。比如參與急難救助。 五者。「又於三寶尊重等所，增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂。」毀壞三寶的惡業會強大到在這一世成熟。 六者。皈依三寶，護持三寶所現起的清淨心、勝解心，會帶來這一世殊勝的果報。比如《觀無量壽經》說：「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」 七者。「又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。」孝養父母、尊敬師長，念恩報恩，也會令當世的善業福業增長。 八者。對父母不孝，對師長不敬，忘恩負義的惡業會在這一世成熟，會在現生快速消損福業。 雖然說這些業能在當世成熟，但是「業」有輕有重，輕業未必會在今生成熟；或者尚未成熟前的「業」，果報也是不定的。常言的「定業」，應該是指「依於眾生的「習性」來說的，就如把箭射向東方，我們可以肯定箭絕不會跑向西方。但是受到「風雨因素」的干擾時，箭的力道」就會有所改變，甚至於墜落，「業」也如是。如《業報差別經》說：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」雖然犯了重罪，只有發起慚愧心，至誠懺悔後，就能改變原本的業力。 《瑜伽師地論略纂》列舉兩個例子：「今大乘中，業信同彼阿闍世王五逆之業，既懺悔已，絕不受果，則是生報可轉滅義，時報俱不定也；鴦掘摩羅，轉地獄業於人中受，報定時不定，義亦同之。」阿闍世王他造作了五逆，這是無間地獄的「定業」重罪。但是阿闍世王發起了真誠懺悔，並且發願護持三寶，也就轉了無間地獄果報的「定業」。「暫入地獄，即得解脫。」下地獄的瞬間，就立即解脫了。又如鴦掘摩羅誤信了師父的邪見而殺害將近一千人，本來是地獄業報的「定業」，但是在佛陀的教化下，不但証得阿羅漢果，也轉「地獄定業」在人中受報。証果的鴦掘利摩羅尊者，有一天進城乞食，被人認出他就是過去的殺人魔後，眾人都向他丟擲瓦塊、石頭，也有人拿刀追殺他。鴦掘利摩羅被打得頭破血流，身上的衣服都被撕爛了。尊者的肉體雖然深受痛苦，但是沒有因此障礙「解脫心」。回來後，佛陀安慰他說：「鴦掘利摩羅！你要忍耐啊！你現在所受的苦，是在消彌原本要墮入地獄受大苦的業報。」這兩則啟示，即是「心力轉業力」、「重罪轉輕報」的明証。 我們一般學佛者的「戒定慧」功德，雖然無法跟鴦掘利摩羅尊者比擬，但是只要致力勤修「戒定慧」，廣修善根，也能少分或多分轉化惡業，增長福業。如《大般涅槃經》說：「智者善根深固難動，是故能令重業為輕；愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。」具備善根者，過去雖然還留下不良習性影響他造下惡業，依於善根功德，總會在適當時機激起反省心，懺悔過失，令重罪輕受。反之，愚痴的人，作惡習性強大，會令造惡業的心越來越強盛，令惡業加重。 學佛者只要當生至誠反照自心，懺悔業障，精勤修學「戒定慧」，當能現生改造命運是肯定的、無庸置疑的。

「檢視修行」

「檢視修行」 什麼是「修行」？難以一言兩語道盡。比如一天當中，仔細檢視我們的心行，都在想什麼？做什麼？就大略知道自已是否在學佛道上精進前行。 就各宗廣泛交集點，漫談「檢視修行」： 教理方面：是否偏離「三法印」：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」修行核心？ 從「戒、定、慧」來檢視：觀察到「不善念」時，是否恆持「有過即改」的「戒學精神」？念佛、禪修時，妄念是否有減少？是否個性越來越穩重、安祥，不再任意隨順外境攀緣，「禪定性格」越來越成熟？可以由此來檢視「定學」是否增長？ 「慧學」上，檢視對過去所讀誦經典，對「世間空、苦、無常、無我」，以及「心性本然如如、不生不滅、不垢不淨、不增不減」的實相本質，是否落在生活中進一步體會？面對世間無常、煩惱、疾病、死亡，是否不再那般無知的恐懼？對生命的意義、價值觀，是否越來越肯定？對「生從那兒來？死後往那兒去？」是否越來越釋疑？ 從「貪、瞋、痴、我慢」來檢視：對「世間名利」是否越來越淡泊？「世間五欲的染執」是否越來越放下？遭逢違逆的事，是否能用理性、寬容的心態來面對？包容心、體諒心是否有增長？以此檢視「瞋心」是否有效淨化？「傲慢習性」是否融化為謙卑德行中？ 就過程而言：修行乃不斷的淨化「習氣、煩惱」。過程中是否有「棄惡向善」，轉「轉散亂為禪定」、「轉愚痴為智慧」，皆是修行轉化所會有的像徵。 我們若是未能從起心動念中，時時檢視自己的「貪瞋痴心行」，一旦時間久了，會像「演說家」或「作家」，時時採用聖人的法語來包裝「所說的話，淘醉在自我感覺中。別人也會把所說的話當成「演說者」的境界，給予掌聲與擁護。一旦迷失在「自我」中，未能老實依教奉行，不說遇到「順逆境」時，「貪瞋痴習性」會自然的呈現出來；到了「臨終一念」時，更是無可迴避，必須面對「赤裸裸的自己」。此時，猶如現今一句流行語：「當海水退潮，就知道誰是裸身。」以上只是個人想法， 古德說：『靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。』不談臨終，我們都有做過夢，在夢中是否有在修行？我們不用檢視也心知肚明。 古德在「修証」上的檢視，如永明壽禪師在《宗鏡錄》中，以十種自問來楷定修証紀綱： 1．還得了了見性，如晝觀色，似文殊否。 2．還逢緣對境，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗，與道相應否。 3．還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑否。 4．還因差別問難，種種徴詰，能具四辯，盡決他疑否。(義無疑辯、法無疑辯、辭無疑辯、樂說無疑辯) 5．還於一切時一切處，智照無滯，念念圓通，不見一法能為障礙，未曾一剎那中暫令間斷否。 6．於一切逆順好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破否。 7．於百法門門心境之內，一一得見微細体性根源起處，不為生死根塵之所惑亂否。(審察貪、嫉、慳、誑、慢、覆、惱----諸心行) 8．還向四威儀中行住坐臥，欽承祇對，著衣喫飯，執作施為之時，一一辯得真實否。 9．還聞說有佛無佛，有眾生無眾生，或讚或毀或是或非，得一心不動否。 10。還聞差別之智，皆能明達性相，俱通理事無滯，無有一法不鑒其原，乃至千聖出得不疑否。

【正念正知 】、『起心動念』

【正念正知 】 一切有益於善法都是「正念」，含攝「世間正念」與「出世間正念」。「正知」是專注於當下；「正念」對「所緣境」的觀察與明了。 所聽聞的「善法」內容、次第，不忘不失，形成正確的生命智慧，是「正念」；清明了知「正念」是「正知」。當「正念」被「妄念」所轉，失去了「正念」，也同時失去了「正知」，也失去了「法門」的行持，流落於「世間心」。 就「八正道」中，聽聞正法(正知見)，經過如理思惟(正思惟)，形成生活中（正命）的語言(正語)、行為（正業），如是正精進，成為「生命觀」（正念），而後不疑不惑在生活中正念正知（正定），趣向解脫。 當「正念」昏暗不明時，要先提起「正知」，「正念」才會再度清明顯現，繼續向前。若起了「妄想」，不能「正知」，心念就被「妄念」主導，未來的生命方向，也隨被「善惡念」主導浮沉。 聽聞了「正法」，也如理思惟、依教奉行。若是沒有在生活中「正知正念」，時時被「妄念」主導，不論「聞慧、思慧、修慧」，都會如有漏的瓶中水，難以滿盈。這也是「學佛者」必須時時觀照自己的「起心動念」，對所行持的「法門」，不離於「正念正知」。 禪宗的「參公案、看話頭」，先對公案、話頭」正念正知，正知正念，淨念相續不絕，「正念」忘失，立即提起「正知」回到「正念」。由此照破「根本無明」，明見心性。乃至悟後「保任」，念念「正念正知」，淨盡無明。「無明」淨盡時，如以指見月，月見忘指，「言詮」泯絕無跡。 『起心動念』 檢視自心有沒有在修行，可以觀察當下的「起心動念」，也決定了未來的「生命方向」與「果報」。比如心念都在「世間名利、渴愛」，未來生命就落在世間輪迴；心心所念都是「念佛、念法、念僧」，未來生命就走向「成佛大道」。 就任何法門「行持」，過程中也就都會有一個共同的現象，「起心動念」的「觀照力」越來越明利。「南傳佛法」強調「內觀」，如「四念處」或「觀呼吸」，都如是從「起心動念」中照見自心的「貪瞋痴」。又如「持名念佛」者，最初「阿彌陀佛」一句一句的念，也是觀照到「起心動念」中，佛號不斷的過去。 律宗的「持律」，更是直接在「行住坐臥」的「起心動念」中念念明了，念念守護戒體，展現出「四大威儀」。在二六時，有多少時間在觀照「起心動念」中，即有多少行持功力。 又如禪宗的「看話頭」，也是從「起心動念」中去觀察「話頭」；修習「看話頭」最初，只能照見「話尾」，比如一聲「阿彌陀佛」，那已是「話尾」。觀察到「佛號」欲起未起，才是「看話頭」；若能「看話頭」中，清明悟見「看」來自「心性」的妙用，應當不離禪宗的「明心見性」了。 檢視自心的「自覺自証」，更要從「起心動念」中去檢視。如廣欽老和尚說：「在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪迴！」我們眾生只要反照「起心動念」，若是還會想著吃過「好吃的東西」，還放不下罵你、恨你的人等等，這些「念頭」都是很粗的念頭，都是輪迴的大推力。尤其是你特別思念的「人事物」，會緊緊執取當中的影像，必須都得小心檢視、警愓這些起心動念，否則到臨終，會如古德說：『願力會抵不過業力」。