漫談：「善法」的大利益

漫談：「善法」的利益 《六祖壇經》：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？』「清淨心性」沒有善惡，此是對「心的體性」而言。 在修行的過程中，「揚善棄惡」則是必經的過程。就「世俗諦」而言，「揚善棄惡」才能在未來的生命過程中「離苦得樂」。佛法的根本意趣，旨在離苦得樂，只是「世俗諦」的「揚善棄惡」，只能消極的離苦，無以究竟解脫「輪迴大苦」。 若時時在「為善」，凡事不為己，「心」就時時在淡化「我執、我愛」，也就容易相應「無我。反之「為惡者」，必然緊執「自我」，凡事都會以「自我」中心，乃至「自私自利」，「我執、我愛」必然很重，難以相應「無漏慧」。也因此，「修行者」必然會走向「揚善棄惡」，也是修証佛法，不可或缺的「善根」與前行。 「眾生心」尚存「貪瞋習性」前，即使明了「第一義諦」中「無善無惡」；但是「心境」相對，不免尚滯「善惡分別」。必須直至，泯息「名言分別」，相應「無我智」，方能對境泯息「善惡分別」。

『諸行無常、諸法無我』 「諸行無常」的現象，正說明「世間如幻」；就像白雲幻化成「俊男美女」，風一來，消散無蹤。 眾生所以跳不脫世間輪迴，首在看不透世間無常、如幻。比如緊執「色身」為「實有」，明明知道每個人都會衰老，心中就是希望「青春永駐」；老病到來，就瘋狂的求醫，拚命的掙扎。認不清「老死」無葯醫治，「醫生」自己也會這樣老死；即使是神仙，也跳不脫無常的摧毀。 世間不只是「老死」無法改變，乃至一切存在現象，都是無常，舉凡「新必舊，高必墜、聚必散、合必離、生必死」都在闡釋世間無常。人們因為無法接受「無常」，才妄執「無常為常」的愚痴，想要永久不墜的「名利」、「青春」，「苦」就在妄執「無常為常」的執著中，源源而出。 「頭髮、指甲」不斷長出來，剪了又剪，我們無法改變它，也不需要改變它，只要去認清它本來如是無常，只去接受無常的事實，那些心理上無謂的「苦」就會消失。色身上的病苦、老苦，何嚐不也如是？若是看到別人健康，自己多病，或看到別人錢財萬貫，自己貧窮困苦，就感到自卑而苦。這樣的「苦」，不只來自無法接受「無常」，還妄執「無我為我」。妄執「無我為我」比妄執「無常為常」更幽隱，更難以認清。

偶思『諸法皆空，因果不空』

偶思『諸法皆空，因果不空』 一則故事。唐朝百丈懷海禪師，他在上堂說法的時候，有一個老人經常來聽法，聽完了也就隨著大眾離開。有一天，這老人聽完經卻不離開，百丈禪師就問：『站在那兒是什麼人呢?』老人就說，他自己過去在迦葉佛的時代，曾經住在這座山，當時有學人問他說：『大修行的人還落因果嗎?』他回答說：『不落因果。』要注意喔，『不落因果』就等於說不會落入因果定律當中，這樣就是『撥無因果』的大邪見了!結果就因為講錯這一句話，五百世都墮落作野狐狸。 有情在世間，有「身、語、意」的造作，就會有業，就會「因果業報」。如所謂「若知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」 《三時繫念》：『罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』這是屬於「無生懺」，悟到「罪業」空無自性，悟到「一切有為法如夢幻泡影」，心才能不被罪所繫。但是不是說証「無生」，就沒有因果業報」，在「有為法」的世界中，一切造作，不昧因果，而是「心」不被「因果業報」所繫縛。類似發心當志工，雖然勞心勞力，卻法喜充滿，不同被迫勞動者，感到身心皆苦；「無生懺」則是安住於「無生智」中，不被「業報相」所擾亂。 《中論》『若人不能知，分別於二諦；則於深佛法，不知真實義。』「學佛者」要能善分別「俗諦與真諦」，才能深入佛法，才能明了世間業果，不昧因果，以及出世間第一義諦中，則無因緣果報相。如《摩訶般若波羅蜜經》：『世諦故，分別說有果報，非第一義。第一義中，不可說因緣果報。何以故？是第一義，實無有相、無有分別，亦無言說。』 又如《心經》：『是諸法空相，---無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。』都在闡明「第一義諦」中，無一切相，這是從「真諦」說。

偶思『外道』

偶思『外道』 「外道」這個名詞，最初是指「異教」，現今外道指佛教以外的道，或以「三法印」來分別是否「佛教」。若以「般若智」來說，「心外求法」即是為外道。佛弟子若是還未悟「心性本然具足佛性」，也會心外求法，也會歸於外道。「外道」一詞，也就含攝對佛弟子激發「精進心」。 「學佛者」初學時會去分別佛教的殊勝處，會執著「佛法」這個標誌。猶似「世間專利」是獨有的，不容侵犯。「世間專利」是在保護個人的創作，有著「自我」不容侵犯，不容仿冒、盜版。「佛法」講求「無我大悲」，利益一切有情，與「世間專利法」的精神完全相反。利益一切眾生的法，在佛教來看，不會挪為「智慧財產權」。 佛法的義理非常高超、殊勝，自古以來就有很多「異教」會挪用佛法的教理成為自身的赴理，比如「印度教」。現今被認為的「異教」眾多，如「一貫道」、「妙天、妙禪」，也都會挪用佛法名詞。佛教之教內人士為了維護「佛教」不被傷害，必須區隔，會用「外道」一詞來作區分。 「佛法」講求「無我、人、眾生、壽者相」，願一切有情共証佛法，同証涅槃智。這「涅槃智」，若是被「他教」改成其化名詞，只要不改變「証涅槃」的本質，何需執著「涅槃」一詞呢？何需執著「名言分別」呢？個人想法，只要不誤解佛法之法義，不詆毀「佛教」，不傷害「佛教」；以「他教」名義，弘揚佛法之實，利益他人，何需去排斥呢？

略解《一實境界》之修証

略解《一實境界》之修証 『一實境界』是心的實相，也是禪宗所証的「明心見性」。《占察經》：『所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。』 如何來修習「一實境界」？《占察經》：『若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等爲二？一者、唯心識觀，二者、真如實觀。』相似於《大乘起信論》所說：『依一心法，有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門；是二種門皆各總攝一切法。』也稱為「一心二法門」。 『真如門』」從「本體」看「相用」，顯真無妄，相似『真如實觀』。『生滅門』則是去妄顯真，從「相用」上的生滅，悟入如如心性，相似『唯心識觀』。這兩門都總攝一切法，也就是任何「一門」都能共達「心的實相」。 『學唯心識觀者，所謂於一切時、一切處，隨身、口、意有所作業，悉當觀察，知唯是心；乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣、不自覺知。』 時時從「行住坐臥」中去觀察「身、口、意」的心識活動，都是「唯心」所現；或從「六根對六塵」所現的一切境相，皆是唯心所現。當知，一切外境，法住法位，無好無壞；會有「好壞、長短、美醜」等等分別，都是自心分別。細觀唯心所現，並且綿密相續，不可令心墮在妄想境或「無記」中失去「唯心識觀」的正念。直至，隨心念所到之處，覺察一切境相唯心所現。念頭雖然念念而過，心念「無住」，猶如水流無間，也如燈燄相續；不論動靜，皆能了知「唯心識觀」，名為「色寂三昧」。 《占察經》：『得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。』証得「色寂三昧」後，還得繼續深入「止觀雙運」。 修習「信奢摩他觀心」時，要先明白「心性圓滿不動」，無來無去，不生不滅，本然清淨，遠離一切妄想分別的本質，是「奢摩他觀心」。 『習信毘婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅；乃至習想見佛色身，亦復如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。』 觀照「心的內外色」隨心生，隨心滅。當心識離開外境，心中若再想起花時，心內立即現出花相，即是「內色」。不想時，「內外色」也隨之而滅了。觀佛身無量莊嚴相，也如是觀。一切莊嚴相依心而有，心若止息緣想時，一切相也隨之而滅，如幻如化。猶如明鏡，物來顯相，物去不留。 《占察經》：『若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道，當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。』 《占察經》：『若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識、想、受、行、粗分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。得是三昧已，即復能入「一行三昧」。』 修習「真如實觀」前，必須具足「心性無生無滅」的勝解，以及「見聞覺知」乃緣生無性的「般若智」，才能對境不起妄想分別，入於空寂之境，體會到「空三昧」。只是體會「空三昧」，尚未証得，故說「相似空三昧」。 「相似空三昧」中，「受、想、行、識」粗分別相已不現前，亦即能「照見五蘊皆空」，安住在空寂性中；在這個保任期間，也需要有「大善知識」守護。因此，直修「真如實觀」不但善根條件要深厚，福報也要很好。這類行者，猶似禪宗的「上上根者」。 《占察經》：『修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮；陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。》 「唯心識觀」與「真如實觀」的修習者，當中有二種不同根性：利根與純根。 一。「者利根」是指對一切妄想境界，已能明白唯心所現。對境相虛妄不實，如夢如幻，能夠信解無惑。「陰蓋」是五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。「利根者」五蓋覆障少，所以少貪、少嗔、精神好，心地柔軟，掉舉與疑蓋也少，身心不易受到外境所干擾。這類善根者，可以由「真如實觀」直接下手修習。 二。「鈍根者」智慧比較鈍，悟性低，對現象如幻，萬法唯心的義理，尚無有智慧力去融通。在世間的煩惱上，也比較看不破，煩惱多。這類的人要先學「唯心識觀」，令福慧增長，待立下根基後，再轉學「真如實觀」。

《常、樂、我、淨》

《常、樂、我、淨》 《涅槃經》明示「大般涅槃」具有的四種德性：常、樂、我、淨，這「四種德性」乃心性本具的「德性」。 常者，涅槃之體，恆常不變，不生不滅。 樂者，涅槃之體，煩惱寂滅的安祥妙樂。 我者，涅槃之體，任運自在，無拘無束。 淨者，涅槃之體，離一切染垢，無垢無淨。 眾生被「無明」覆蓋心性，認不清心性本具四德性，才會成了「四顛倒」。「常、樂、我、淨」也成了修証的明燈指引。 【常顛倒】：把「無常」執為「常」。眾生無法體認「世間無常」的實相，比如親人離去、日漸衰老而悲傷；所以會悲傷、不忍捨離，在於潛意識中執著「世間為常」，不能了知「心性」本常恆不滅。 【樂顛倒】：把苦執為樂。世間所追求的快樂，都含藏著「苦果」，外樂內苦，就像在舔密劍。比如世人都認為「財色名食睡」是一種快樂，不知「財色名食睡，乃地獄五條根」，品嚐不到煩惱究竟寂滅的安祥之樂。 【我顛倒】：無我執為我。世人都把「五蘊身心」執為「我」，比如「我」買了新衣裳，不知「我」都只是因緣所生，會老會死；不能了知所執的「自我」，只是「因緣有」，而「心性」本無生老病死。 【淨顛倒】：以不淨為淨。眾生都喜愛自身，才會時時洗澡、打扮色身；再怎麼洗，體內還是臭的，排出來的大小便都是臭的。自身如是，他身也如是，人們卻愛著親人的色身，不知日日抱著死屍，不能了知「無垢清淨」之心光。 「四念處」：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，是對治「四顛倒」的方便法；同於「觀」世間「空、苦、無常、無我」。如「觀身不淨」乃對治執愛色身；觀「色身」乃四大組合，緣生緣滅歸於「空」，也同時寂滅對色身的執愛。由「四念處」或觀世間「空、苦、無常、無我」，都是趨向「法身常樂我淨」的方便道。

偶思《空虛感》

偶思《空虛感》 修行需要有「閒暇」聽經聞法，乃至禪修。有「閒暇」也表示他的身子健康，沒有煩惱擾心，這也是「福報」的顯現，正好可以坐下來享受寧靜的心。然而，眾生在「攀緣習性」下，「閒暇」轉化為「空虛感」，滿心苦悶。為了轉移「空虛感」，只好上網聊天、玩遊戲、逛街、聚會，或參加喜歡的活動，由此來轉移「空虛的苦感」。然而，「空虛感」若是不能根本瓦解，會像「吃飽飯」後，還會再餓，如此輪迴不息。 當「空虛感」現前時，也正好檢視修行，正好觀察「攀緣習性」現前 ；觀察「我執、我愛、我瞋」的現起，或「心」不守自性，追逐外境；正好觀察自心利用多少「閒暇」來念佛、禪修？能夠如是明覺「自我盲點」，方能老實修行，邁向無苦的彼岸。 「空虛感」的瓦解，得照見「世間無常」、「五蘊皆空」。照見所追逐的「聊天、遊戲、逛街、聚會」等等，也無非緣生如幻，方能洞見「所愛、所執」的虛幻；照見執有「空虛感」的「我」，只是因緣所生，方能只見「緣起」不見有「我」，隨緣安於當下「緣起」。