《苦行》

漫談《苦行》 世尊開示說：『「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。」世尊開示唯是修「苦行」並不能解脫，但是眾生「五欲習性」非常頑固，不以「苦行」來磨鍊心志，就沒有力量扭轉「習性」，也不得解脫。 廣欽老和尚開示：『一切都不計較，做人不做的，吃人不吃的，日常生活中不起分別心，就是修苦行。我們修苦行是在借各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐。並不是一定要做什麼勞力事，才叫做苦行。』 「苦行」並不是故意要折磨自己，有助於「了脫生死」的苦行才叫「修苦行」，無意義的苦行來自「愚痴」，比如「自餓外道」，以為斷食，忍受飢餓，就是修行，結果只是壞了健康；又如「自坐外道」，不分寒暑，裸形坐於露地，忍受痛苦，稱為「修行」，就不免是愚痴了。「苦行」是在磨去「貪、瞋、痴、我慢」種種習氣，淡化生活上非必要的欲望，去除色身的執著。比如飲食吃得飽就好，不求美味；衣服穿得暖就好，不求美觀；睡眠足夠就好。當發現心念生起「愛美、講求美味」的貪欲習性生起時，以忍辱心去克制習性，也當是在修「苦行」。 又如眾生處事就會事事計較，帶來無量煩惱，當是「人我分別」習性。若挑「別人不想做的事」來做，比如挑水、挑屎、種菜來供養大眾，以此磨鍊心志，也同時在磨滅「人我分別」。 「苦行」也在消業障，磨去「身見、我見」，令智光明現。比如密勒日巴尊者，被上師叫去搬石頭上山蓋房子，東邊蓋好，又叫他拆掉搬去蓋西邊，不斷的折磨他，背石頭背到全身是傷，皮膚爛到骨頭都能看見。有非常人的苦行善根，也才有如此的大成就。 早期中國「高僧」都有很強的「道心」，能持嚴謹的戒律生活，比如住在嚴洞中苦修，只吃山中「野菜、野果」充飢，身上只穿蔽身的破舊衣服，都是一般人難以忍受的「苦行」，也才令世人對「頭陀行」心懷「敬仰心」。 近代高僧廣欽老和尚不只道行高，也很會幫助弟子修苦行、消業障。比如從老和尚的弟子口述中，得知老和尚平常都會靜靜觀察什麼人「拜佛念佛」最認真，最早起來用功，就找那個最用功的弟子來，不分青紅皂白就罵一頓；甚至說一些讓他冤枉委屈的話。老和尚演技又很逼真，那位弟子聽了如果動心，甚至生氣起來，老和尚就搖搖頭，笑笑說：『我以為你多用功，這樣講幾句就受不了，唉！功夫還早咧！』。如果善根不足，可能就被罵跑了。 現今社會要修「苦行」，到處都有因緣。比如「清潔人員」，必須不避惡臭的工作；如果是出自於「發心為民服務」，有心在惡臭環境段鍊心志、修習「不分別心」，也能是「修苦行」了。或者夫妻間的互動，一方任勞任怨，也能是在消業障，修苦行。又如我們看到喜歡的的歌聲，就會身不由己的去看、去聽，要扭轉這染執習性，除了要有「般若空性智」，洞見「聲塵、識心」緣生無性，也要有堅毅的道心。舉凡從「順逆境」中，放下妄想執取，磨平「人我分別」、「懈怠、好逸惡勞」等等不良習性，應當都能是在「修苦行」之列。 《涅槃經》說：『凡夫有苦而無諦，聖者有苦有苦諦。』我們眾生雖然能夠明確感受「苦樂受」，但是沒有智慧從「苦樂受」中，明覺「苦、空、無常、無我」的真理，所以不能見《四聖諦》的「苦諦」。必須從「身心」的「知覺與感受」中，明見「苦、空、無常、無我」，才能名為「見苦諦」。

「動中」修止觀

「動中」修止觀 「止觀修習」中「止與觀」要互相調和。「修止」久了，現起「昏沉」時，可改「修觀」；「修觀」久了，現起「掉舉」時，可改「修止」，讓身心適度寬鬆，就像琴師發現琴線太鬆就會調緊一點；琴線太緊，會調鬆一點；不鬆不緊，才能彈出美好的琴聲。「靜中修」與「動中修」也是這樣，互相協調。比如「禪七專修」時，「坐禪」一支香後，會改為「行禪」，活動身心。適度調和「動靜」，道業才能綿綿向前。 「經行」是「修行者」常用的「動中修」，比如比如「誦經」久了，就到空曠區「經行」，活動身心。「經行」中或修觀，比如思惟法義、觀照法相；有時也會放空心思，讓六根單純的接觸外境，「聽」只是聽，「看」只是看；外境不斷的過去，不執有、不執無。或只是專注脚步起落,此是「修止」。 廣欽老和尚開示:『鬧中取靜，才是真修行。有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。---要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。』這正是「動中定」的修習，我個人很喜歡去郊區樹林步道，或「菜市場」修「動中定」。走入菜市場，叫賣的吆喊聲，此起彼落，震得妄想不起。人來人往，我都清楚，但是所見只在大約二、三公尺。心住於「眼看四方，耳聽八方」，專注而不分別。聲音聽得清楚，眼見人來人往，心卻沒有往來。如果你去攀緣境，或注意聽他說的聲音，或分別是那些人？「清明了知」的心境就會散了，心就跑了。覺知心念跑了，立即回照自性，「動中定」就會在當中逐漸增長。

《真空妙有、妙有真空》、《色即是空，空即是色》

《真空妙有、妙有真空》 剛接觸佛法時，對「空」很驚奇，也很迷惑。多年後，把「空」作了概略整理，雖然不完整，應該無妨作為參考。「空」有周遍、平等、廣大、無相；也有清淨、不動、絕對、不可得的意思。 一。世間《空有》概念 世間的「空與有」在生活上的溝通，不會有什麼困擾；比如口袋有東西，口袋沒有東西，清楚明瞭。如果涉及「時空」關係，就不能從單一靜態的現象看「空有」；「有」就未必是「有」，比如眼前的美少女，幾十年後，成了阿婆。世間的「有」，只是暫存的，佛法稱為「假有」、「宛然有」。 世間的「有」，不論是人、事、物，都是指「靜態」中的「時空固定點」上說的，比如你現在幾歲？然而，「時空」不停的在遷流，沒有不動的靜態事物。色身不斷的「新陳代謝」，太陽不斷的在燃燒、轉動，不會有停止的現象，佛法說為「諸行無常」，也是「空」的現象。 「空性」不是「空間」 經典談及「空性」時，常用「虛空」作比喻，「虛空」有「無量、無邊、遍一切處」之義，但是兩者只能說類似，不盡相同。比如「法界遍滿如虛空」。「如」是好像、相似，而非是「絕對」。主要是「虛空」與「空性」有許多相同性質，接近「空性」的領會，比如「無色、無礙，常、不變易」。但是「空性」是「心法」，「虛空」則是屬於「境相」，兩者截然不同。所謂「變相觀空」，就是透過「有相的現象觀察」來領悟「無相的空性」。 二《大乘起信論》之「如實空」、「如實不空」 《大乘起信論》說「清淨心性」同時具備「如實空」與「如實不空」，也是所謂「真空妙有、妙有真空」。 眾生的「心性」雖然看不到，卻有著無量妙能，比如餓了會找東西吃，會開車，乃至活用「電腦」，開發各種「人工智慧」；乃至具足「無漏性功德」，具足成就佛果的本能，這是心性「如實不空」的一面。 「心性」的「如實空」，乃不被一切染法所污染，沒有所謂「虛妄心相」。所以「空相」是指「一切染法不相應」而言，並非有一個「空」的「相」。《大乘起信論》說『離念境界，唯證相應。』乃在「語言道斷，心行處滅」下相應。 只因為眾生迷執現象為「實有」，不知道「現象」是虛幻的。就在追逐「幻相」中迷失了「真心」，迷失在世間的「欲望」中無法出離。佛陀為了引導眾生悟明「如實空」，才開示了「空諦」，無非要令眾生瓦解「現象實有見」的錯覺，才能悟見心性「如實空」。如《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。只要眾生息卻「虛妄相」，即回歸本來「清淨相」，「空與不空」同時寂滅。 三《中論》的《緣起性空、性空緣起》 《中論》說：『眾因緣生法，我說即是空。』佛法的「空」，不同世間的「空有」概念。「世間現象」必須架構在「因緣」下才會形成、存在。就如每天呼吸，每口空氣都是不同的空氣。因緣一直遷變，事物隨之不停的遷變；乃至心理的「快樂、瞋恨」覺受，也必「事出有因」，不會無緣無故的生起。當「因緣」變了，事物本質就隨之改變，比如快樂的唱歌，突然發現手機不見了，心情就變了。找不到永恆不變的現象，佛法說為「空」。亦即只要是依於因緣所生的一切，就必然找不到永恆不變的本質。 《中論》又說：「以有空故，一切法得成。」「性空」才能隨緣起普現萬法，也是「性空無礙緣起」。「心」要完全沒有預設，才能契應「空性」的自在本能。若先有「預設」，就被「預設」給限制在框框中，不契「性空緣空」義了。比如心在「穿針」，就失去警覺周遭的動靜。 《中論》強調：『眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。』從因緣所生的「假名」觀見「空性」，也能從「空性」照見「名言」乃因緣生。不執「假名」，不執「空」，即入「空有不二」的「中道第一義諦空」，也如《大智度論》所說：「不壞假名而說諸法實相。」 「勝義空」乃「空有」一體，所以不能離開「現象有」而說「空」。若離開了緣起現象而說空，則是「斷滅空」。比如有人在談布施，若是對他說「諸法皆空，沒有所謂布施」，就成了「斷滅見」。不是離開「布施」而有「空」，而是「布施」當體即「空」，不染我相、人相、眾生相，及所施物相。亦如《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」「滅度無量無數無邊眾生」在先，而後「實無眾生得滅度者」。亦即必須依於「世俗諦」方得「第一義諦」。 四《心經》的『色即是空，空即是色』 偶思『色即是空，空即是色』 《心經》：『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。』可以由多方面的角度來看。 從「體、相、用」來看。「空」是「性體」的本質，「色」是「性相」或「性用」。「性體」離一切對待，離生滅、染淨、一異等等，「離四句、絕百非。」如「心、佛、眾生」三無差別。 「性體」乃「無一切相」，卻能隨緣普現萬相。如「十法界」各依其「心」而顯「天、人、畜牲、餓鬼---」等等無量相。「性用」能隨緣作一切萬法。如《華嚴經》：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」。 「色空」中的「體相用」，姑且把「泥土」比喻為「性體」之「空」；把「泥相」比喻為萬相之「色」。以「性用」捏造「人、動物」等等不同的「泥相」。不論「泥人」或「泥狗」都是「泥土」，「色」即是「空」。以眾生有堅固的「妄想分別」，才會把「空、色」截然分為兩個不同的概念，「泥土」是「泥土」，不是「泥狗」。若能歇下「分別妄想」，不起分別，「泥土」與「泥相」，非一非二，「色即是空，空即是色」。猶如眾生「心性」本來是「佛」，只因「一念無明」而妄生分別翻為眾生。歷經無量劫修行，淨盡「無明」，方能恢復本來「佛」。「前佛」與「後佛」本無差別，以有「迷悟」而有差別。 依「緣起」來看。「色不異空」可以指一切「色」皆依緣生，必是無常，故說為「空」。「緣起」是「空」的顯現，也就是「緣起即是空」、「色即是空」。「空」無礙「緣起」，所以「空即是色」、「性空無礙緣起」。「空」是「緣起」的「體性」，「體相」一體兩面，「緣起」與「空」，也就不一不二。 《証道歌》：『無明實性即佛性，幻化空身即法身。』，或所謂『即心即境』，都是「色空不二」的描述。 從【修習】的角度上看，由「離相」而無一切相，說為「空」。一切存在的是「有相」，名為「色」；若能離相不執，則名為「空」。「心」若是依於「離相」，安住在清淨的「空」中；這個「空境」乃依於「離相」而有，並沒有跳出「色陰」。這個「空」也就不是「色即是空」。當息卻「色空」分別，只要「分別心」一歇，契「即空即色，即色即空」，方是「第一義空」。 《楞嚴經》：『性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。』自心所現的一切現外在現象、內在的身心感知，都是唯心所現，「心性」本具，猶如「因風起浪」，心性依緣起無量相；一切浪花無非緣生緣滅，一切相皆是虛妄。「風息」則浪海不二，是為「性色真空」。心性本空，隨緣現起無量相，一切相無非「性空真色」，即心即色。『性色真空，性空真色』即是『空不異色，色不異空；空即是色，色即是空』。「五蘊」之「受、想、行、識」乃「心性」本具，也就是「性受真空，性空真受；性想真空，性空性想；性行真空，性空真行；性識真空，真空性識。」

《執空過失》

《執空過失》 《大乘本生心地觀經》中，文殊師利菩薩白佛言：『世尊！如佛所說，過去已滅，未來未至，現在不住，三世所有一切心法，本性皆空，彼菩提心，說何名發？』 三世所有一切心法，本性皆空，為什麼還要發菩提心呢？ 佛告文殊師利：『善男子！諸心法中起眾邪見，為欲除斷六十二見，種種見故，心心所法，我說為空，如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛，師子白象、虎狼惡獸潛住其中，毒發害人，逈絕行跡。時有智者以火燒林，因林空故，諸大惡獸無復遺餘。心空見滅，亦復如是。』 佛陀說「空」是一時方便，是為了要破除種種執著與邪見。就像茂密的森林，就會藏有虎狼獅子藏在其中。如果把森林給燒了，這些惡獸就無所循形了。建立「空諦」也是為了破除邪見的執著，令邪見無所循形。 《大品經》也說：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』 如來對「根性鈍」的眾生，會先說「空諦」。鈍根眾生見到五欲樂就會起心攀緣執著，佛陀為了讓眾生先放下「執有見」，故說「諸法皆空」。？亦即「空性智」是世尊為「妄執現象為實有」的眾生而說的「方便法」。亦即，確定「執有」方可說「空諦」，無因緣即說「空」，則有「執空」之嫌。只是如何確定「執有」？恐怕不是我們眾生智慧所確定的。 如來對「利根者」則會為他演說「諸佛相好」，「利根者」已不會戀執世間實有，故令其欣樂諸佛無量相好，令其在六道中行「六度萬行」，感得福慧莊嚴，無量相好。 『又，善男子！以何因緣立空義耶？為滅煩惱從妄心生，而說是空。善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆空無因無果，路伽耶陀(外道)有何差別？』 「空諦」是要讓眾生了解「諸法空無自性」，終歸幻化的本質，由此瓦解內心欲望與煩惱的執著，獲得解脫自在。當煩惱瓦解後，若是還執著「空」為勝諦，就會成了「執空」之病。「執空」會帶來嚴重性後果，比如，有「執空者」倡言：「諸法皆空，何需修行？何需布施、持戒？何不即時行樂？」這都是把「空」誤解成「沒有」，墮在「斷滅空」而撥無因果。這樣的執空，與外道(路加邪陀)的「斷滅見」沒有兩樣了。 『善男子！如阿伽陀藥能療諸病，若有病者服之必差，其病既愈藥隨病除，無病服藥藥還成病。善男子！本設空藥為除有病，執有成病，執空亦然，誰有智者服藥取病？善男子！若起有見勝起空見，空治有病，無藥治空。』 「阿伽陀葯」是一種能治百病的葯，如果沒有病，又去吃「阿伽陀葯」，就反而吃出病來。就像沒病，卻天天吃「抗生素」，很快就吃出病來。「空諦」是讓我們破除「執著實有」的方便。若是以「空」為究竟的話，就像病癒了還在吃「阿伽陀葯」，結果吃成重病，墮入「執空」的偏見。 「執有」時，能以「空性智」來瓦解「執有」的過患。若是以「執空」為究竟，則無葯可對治「執空」。比如善星比丘，做過佛陀的侍者，後來主張「諸法皆空，無因無果」而謗佛、謗法，連佛的勸告也聽不進去，以致「生身入地獄」，如《楞嚴經》說：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」「生身」是尚未斷命就大地裂開而墮入阿鼻地獄。 《六祖壇經》中也談到「執空」不免會犯下「謗經」的嚴重過失。《付囑品》：『執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。』 「禪」的內証，乃「離言說相」，故說「禪不立文字」。然而，對我們初學者而言，凡有言說，皆是文字方便。禪師明示「禪不立文字」時，即是文字的方便。「不立文字」即是文字，乃至一切開示，無不是「文字相」。就如六祖所說，「執空者」不契當中的義理也就算了，若是開口閉口就說「禪不立文字」。猶如看到他人念佛、持咒、誦經，就說「著相了」(執有)。不但自己「執空」而不自知，還犯下「謗經」的大罪，豈可不慎？ 「妄說一切法空」有著如此可怕的惡果，所以古德告誡說：「寧執有如須彌山，不可執空如介子許。」執著「修善、持戒」，就算「執事廢理」，不能當下証得解脫，也能種下善根，積下成佛的資糧，不至於撥無因果，墮於地獄。若是「執理廢事」，妄說一切法空，就不免會生起邪見而謗法，乃至因此斷滅善根。 《中論》也說：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」「執空」者，佛菩薩也很難度化他了。

《真空與邪空》

讀《大智度論》『真空與邪空』 《大智度論、十八卷》中提到：觀空人亦言『真空無所有』，與邪空的『破一切法，皆令無所有』有何不同？ 《大智度論》答曰：「邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。」 (「真空」者了知「空」乃名言設施，觀見「名言緣生無性」，不離世間名言而証諸法實相。「邪空」者，則只說名言空、法空、一切皆空，未能以觀慧見實相。) 「復次，邪見人言諸法皆空無所有，取諸法空相戲論；觀空人知諸法空，不取相、不戲論。」 (比如「真空者」於「布施」中，了達「無人相、我相、眾生相、所施物相。「邪空者」則是不行布施，只說「一切法皆空」的戲論) 「復次，邪見人雖口說一切空，然於愛處生愛，瞋處生瞋，慢處生慢，癡處生癡，自誑其身；如佛弟子實知空，心不動，一切結使生處不復生。譬如虛空，烟火不能染，大雨不能濕；如是觀空，種種煩惱不復著其心。」(邪空者，言行中散發出「貪、瞋、痴、我慢」的染著；真空者，則是散發出無所執、無所住心；像大雨無法沾濕虛空的心境。) 「復次，邪見人言無所有，不從愛因緣出；真空名從愛因緣生，是為異。四無量心諸清淨法，以所緣不實故，猶尚不與真空智慧等，何況此邪見？」 (邪空者，脫離世俗因緣而說一切法空；真空者，則是了知世間一切染愛乃緣生無性，故說為空，從慈悲喜捨中契真空，如蓮花出於污泥。) 「復次，是見名為邪見，真空見名為正見。行邪見人，今世名為弊惡人，後世當入地獄；行真空智慧人，今世致譽，後世得作佛。譬如「水火之異」，亦如甘露、毒藥，天食須陀以比臭糞！」 (真空與邪空，最明顯差別，在於「邪空」會入地獄報；「真空」者，後世能証佛智。兩者如水火差別，也如甘露與毒藥的差別) 《大智度論》又強調說：「觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，而得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。」 「真空者」會從「布施、持戒、禪定」中綿密觀照「空諦」。直至息下「我法分別」，了達「諸法本空」，一切相皆是虛妄，於「布施、持戒、禪定」中無所住而得「真空」。 「執空者」則是執心憶想「空義」。所說的「空義」，由「憶想」而來的，跳不出名言概念的分別，非是透過「無量布施、持戒、禪定」的修習，從中頓落「我法分別」，乃不離世俗諦証「第一義諦」，感得「空有不二」的體悟。 「執空者」在「人我、法我分別」的執見下，不免散發出「我見、我愛、我瞋、我慢」的氣息。「真空者」則是於言行中無所住，散發出謙卑、柔軟心。 《大智度論》強調說：「無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。」「無智人」聽到「空性」，只想要以「憶想空」直取「空諦」。而非「廣行布施、精勤持戒、修習禪定」從中相應諸法皆空；亦即，「第一義諦」不離「世俗諦」，離「世俗諦」也不得「第一義諦」。「邪空者」在邪心取空下，不但增長「我慢、我痴」，更會在「頑空」的偏見下，造下罪業，有斷善根的危險。 《大智度論》作了一個比喻，大意是說一道好吃的菜，必須加一點鹽才能調出它的美味。如果廢棄主菜，只吃鹽的話，不但不是在吃一道美味的菜，還會危及色身，比喻會危及慧命。 佛陀演說八萬四千法門，無非要拔除眾生的「貪瞋痴」三毒，令佛弟子廣行菩薩道，成就無量福德智慧。「只吃鹽」比喻「執空者」忽視了「無量善法」的修習，只是在「心識」理解「空諦」，誤為「証空」，不知要「以事証理」才能圓滿「空性智」；更把「空義」看成至高無上的智慧，不知「空性智」只是破除「執有」所設立的妙方便，以致陷入「執空」，無以相契「阿耨多羅三藐三菩提」。